Tragična žrtva ili nemilosrdni ubica. Ko je bila Medeja u grčkoj mitologiji?

Priča o Medeji tradicionalno počinje njenom izdajom oca, porodice i domovine kako bi pomogla Jasonu da osvoji Zlatno runo, a završava se ubistvom njihove dece nakon što je Jason napusti zbog druge žene. Tokom vekova, pisci, umetnici i filozofi su se okretali Medeji kao simbolu kroz koji istražuju snažne teme poput majčinstva i monstruoznosti, izgnanstva i drugosti, ženskog besa i jarosti, i granica između strasti i razuma. Kontradiktoran i složen lik, Medejina priča nastavlja da provocira i uznemirava.

Hesiodova Teogonija  

Prvi sačuvani pomen Medeje pojavljuje se u Hesiodovoj Teogoniji, pesmi za koju se procenjuje da je nastala između 730. i 700. godine pre nove ere, koja prati genealogije grčkih bogova. Hesiod tvrdi da je Helios, bog sunca, imao dvoje dece sa Okeanidom Perseidom (inače poznatom kao Parsa, Perseja ili Perseida): prvo Kirku, čuvenu nimfu i čarobnicu koja je Odisejeve ljude pretvorila u svinje, a zatim Eeta, koji će kasnije postati vladar Eje i zaštitnik čuvenog Zlatnog runa. Hesiod tvrdi da je Eet imao Medeju sa Idijom, ćerkom titana Okeana.

Hesiod ne daje detaljan opis Medejinog života, već je samo opisuje kao „božansku Medeju“, koja se udala za Jasona nakon što je završio iskušenja koja mu je postavio njen otac, i rodila mu sina. Uprkos nedostatku detalja, njegov izveštaj prati veoma prestižno i legendarno poreklo Medeje, naglašavajući božanstvenost njenog porekla i uspostavljajući je kao natprirodnu i moćnu figuru u grčkom mitu.

Argonautika Apolonija sa Rodosa

Najsačuvanija i najkompletnija naracija o Medeji i Jasonu u starogrčkim izvorima potiče iz epske poeme Argonautika , koju je napisao Apolonije sa Rodosa u 3. veku pre nove ere. Poema počinje opisom proročanskog upozorenja Peliji, kralju grada Jolka u Tesaliji i ujaku mitološkog junaka Jasona, da će njegov pad doći od ruke čoveka sa samo jednom sandalom. Jason stiže u Jolk, izgubivši sandalu u potoku, i saznavši to, Pelija odlučuje da ga pošalje na ono što smatra nemogućom misijom. On kaže Jasonu da mora da ode u Kolhidu i donese Zlatno runo, božanski simbol vlasti i kraljevstva, i da mu ga vrati. Jason pristaje i isplovljava Argom (brodom koji je dao ime njegovoj čuvenoj posadi, Argonautima) da bi završio zadatak.

Posle dugog i opasnog putovanja, Jason konačno stiže u Kolhidu. Eet, Medejin otac i zaštitnik runa, kaže da će ga dati Jasonu ako završi niz izazovnih zadataka. Znajući da su zadaci gotovo nenadmašni, Hera i Atena, njegove pristalice, odlučuju da zatraže pomoć Afrodite kako bi osigurale Jasonov uspeh. Afrodita ohrabruje svog sina Erosa da ispali strelu na Medeju i natera je da se ludo zaljubi u Jasona kako bi mu pomogla da nadmudri oca.

Medejin očaj

Od trenutka kada se upoznajemo sa Medejom, ona je u gotovo stalnom previranju. Bori se sa izborom koji mora da napravi između porodice i domovine, i svojom neodoljivom strašću prema Jasonu. Apolonije opisuje kako je stalno opterećuju „stid i mrski strah“. Provodi besanu noć razmatrajući svoje mogućnosti. Užasnuta je pomišlju da izda oca, ali podjednako ne može da podnese da Jason ne uspeva u svom zadatku. Ne vidi nadu niti rešenje za svoju situaciju, želeći da je radije bila ubijena Artemidinim strelama nego da je ikada videla Jasona.

Ona čak razmišlja o samoubistvu kako bi izbegla izbor koji joj je pred očima, ali onda razmišlja kako će je čak i u smrti mučiti njena odluka i postati poznata kao „sluškinja koja je osramotila svoj dom i roditelje, prepustivši se ludoj strasti“. 

Ona odlazi do kovčega gde čuva svoje brojne lekove i napitke, čeznući da izabere onaj koji će je otrovati, ali u tom trenutku je obuzima ogroman strah od smrti. Videvši da i dalje žudi za životom, ona postaje čvrsta u svojoj nameri i odlučuje da će Džejsonu dati amajlije koje su mu potrebne da mu pomognu u njegovoj potrazi – i suočiti se sa posledicama svog izbora.

Jason završava nemoguće zadatke

Jason i Medeja se tajno sastaju u svetom gaju Hekate. Jason kaže Medeji da će je proslaviti širom Grčke ako mu pomogne, a Medeja pristaje. Zauzvrat, Jason obećava da će je oženiti ako ona odluči da se vrati sa njim u Grčku nakon što osvoji runo.

Ejetov prvi zadatak je da Jason preore Aresovu ravnicu volovima koji bljuju vatru, a koje mora sam da upregne. Međeda mu daje melem (lekovitu mast) da zaštiti njega i njegovo oružje od vatre, i on zadatak završava nepovređen. Zatim mu je naređeno da poseje zube zmaja, ali Međeda ga upozorava da će, kada to učini, zubi izniknuti kao vojnici. Ona kaže da mora da baci kamen među njih kako bi izazvao zabunu, a vojnici će se okrenuti jedni protiv drugih i poštedeti ga.

Jason posluša njena uputstva i uspešno obavlja svoje zadatke, međutim, u ovom trenutku trijumfa, Eet krši svoje obećanje i odbija da da Jasonu runo, umesto toga smišljajući zaveru da ubije njega i Argonaute. Medeja odlazi kod Jasona i kaže mu da će mu pomoći da uspava zmaja koji čuva runo i koji nikada ne spava, kako bi mogli da pobegnu sa njim, i zajedno beže iz Kolhide.

Nečasni zločin

Argonaute progoni kralj Eet, a Medejin brat Apsirt puni okolna ostrva Kolhiđanima kako bi čuvali izlaze na more. Sama Medeja je postala predmet spora, jer iako je Jason završio zadatke, to je učinio lukavstvom i uz njenu pomoć. Argonauti razgovaraju o odvajanju Medeje od svih ostalih i dozvoljavanju da o njenoj sudbini odluče lokalni kraljevi.

Medeja, besna što bi mogla biti odbačena nakon svega što je učinila, besni na Jasona zbog položaja u koji ju je doveo. Govori mu da je zbog njega „izlila smrtonosnu sramotu na sve žene“ i želi da ga njen bes otera iz domovine zbog onoga što je pretrpela zbog njegove bezdušnosti.

Jason smišlja alternativni plan da pobegne od Kolhiđana, koji ne uključuje predaju Medeje. On ubeđuje Medeju da, kako bi izbegli još krvaviju bitku, moraju prevariti njenog brata da se sastane sa njima nasamo u Artemidinom hramu . On traži od Medeje da namami Apsirta sjajnim darovima prijateljstva pod izgovorom da žele da pregovaraju sa njim. Apsirt pristaje i, po dolasku, Jason ga napada iz zasede i ubija dok Medeja štiti oči. Jason stavlja ruke u krv i njome mrlja Medejin veo, vezujući je za sebe u ovom činu nasilja.

Postoje i druge, obično kasnije verzije ove priče koje tvrde da je Medeja sama ubila svog brata, raskomadavši njegovo telo i razbacavši ga po ostrvu kako bi odložila svog oca, za koga je znala da će stati da ih pokupi radi dostojne sahrane. Bez obzira na to da li je bila aktivni ubica ili povučeni saučesnik, Medeja je bila saučesnik u smrti svog brata i obeležena je svojom izdajom.

Apolonije piše da su ubistvom Apsirta, Jason i Medeja razgnevili bogove i da su stoga morali da traže očišćenje za ovaj sramotan čin. Odlučuju da otputuju na Ejeju, ostrvo na kojem je živela Medejina tetka Kirka i da je zatraže za pomoć. Kirka je užasnuta njihovim zločinom, ali zbog svog srodstva sa Medejom pristaje da ih ritualno očisti od njega i oni ponovo isplovljavaju na Argo.

Dugo putovanje kući

Medeja, Jason i Argonauti nailaze na brojne dodatne izazove dok nastavljaju svoje putovanje. Kada se iskrcaju u Sheriji, kojom vladaju kralj Alkinoj i kraljica Areta, neki od Kolhiđana stižu da pokušaju da vrate Medeju u njenu domovinu. Areta nagovara svog muža da zaštiti Medeju ako se uda za Jasona. Venčanje je brzo organizovano i kralj šalje Kolhiđane.

Kada se približavaju Jolku, susreću bronzanog diva Talosa koji čuva ostrvo Krit, bacajući veliko kamenje na brodove koji se približavaju. Ima jednu venu koja se spušta od vrata sve do skočnog zgloba i zatvorena je jednim bronzanim ekserom. Apolonije piše da Medeja priziva „duhove smrti, proždirače života, brze pse Hada“ i začarava Talosove oči, terajući ga da ogrebe zglob o šiljatu liticu i preseče venu. Ihor juri napred i moćni div se sruši na zemlju, dozvoljavajući im da bezbedno prođu. Ubrzo nakon ove priče konačno stižu u Jolk i naracija se naglo završava.

Apolonijeva Medeja je očigledno žena koju je pogodila tragedija. Ona je uglavnom prikazana kao ranjiva i emotivna, boreća se protiv sudbine koju su joj bogovi namenili. Uprkos tome, ona je ta koja pobeđuje mnoge Jasonove neprijatelje. Prikazana je kao moćna čarobnica i pametan strateg, i nema sumnje da Jason nikada ne bi obavio svoj zadatak bez njene pomoći.

Euripidova Medeja

Iako nam je Apolonije pružio najkompletniju sačuvanu priču o Medeji iz grčkih izvora, postojao je niz njenih predstava pre nego što ju je on napisao. Jedna od najuticajnijih je „Medeja“, atinskog dramskog pisca Euripida, prvi put izvedena na festivalu Gradske Dionizije u Atini, 431. godine pre nove ere. Predstava se i danas čita i postavlja na scenu, i postala je poznata po svojoj psihološkoj dubini i istraživanju složenih tema koje i dalje odjekuju kod moderne publike.

Euripidova naracija se odvija nakon što se Apolonijeva završava. Drama počinje tako što dadilja Medojine dece želi da Jason i Argonauti nikada nisu stigli do Kolhide, da Medeja nikada nije otplovila za Jolk, poludela od ljubavi prema Jasonu, i da nikada nisu zajedno došli u Korint, gde se radnja drage odvija. Od dadilje saznajemo da se Jason sada oženio Glaukom, ćerkom Kreonta, kralja Korinta, i da će Medeja i njena deca biti proterani.

Ova Medeja je često opisana prirodnim simbolima ili životinjskim terminima. Kada gleda svoju decu, njene oči su opisane kao da „svetlucaju poput bikova“, i ima „divlji pogled lavice sa mladima“. Često je opisana koristeći nautički termin, povezujući je sa burnim morem na koje ju je Jason vratio. Ona je predstavljena kao neuništiva sila prirode, odlučna da napravi haos i potpuno uništi čoveka koji ju je oteo od domovine, iskoristio je zbog njenih veština i talenata, a zatim je napustio kada je pronašao ženu koja je bolje odgovarala njegovim ciljevima.

Ne želeći da dozvoli ovo poniženje, Medeja smišlja zaveru da ubije ne samo Jasonovu novu nevestu, već i dvoje dece koju deli sa njim. Ona naređuje svojoj deci da odu i mole Glauku, moleći je za milost kako bi mogla da zamoli svog oca, kralja Kreonta, da poništi njihovo proterivanje. Ona im kaže da, kako bi joj se dopali, moraju da joj daju skupocenu haljinu i zlatnu krunu koju je ona tajno otrovala.

Glauke, nesposobna da odbije lepotu ovih predmeta, pristaje na uslove i prihvata poklone. Kada ih obuče, oni se spajaju sa njenim telom, a ona biva obuzeta plamenom, umirući užasnom i bolnom smrću. Pronalazeći je, njen otac se baca na njeno telo i zalepi se za njenu haljinu, i u pokušaju da je spase, doživljava istu sudbinu.

Kao svoj poslednji čin osvete, Medeja se sprema da ubije dvoje dece koju deli sa Jasonom. Uprkos osećaju sukoba i užasa zbog zadatka, obuzima je želja da kazni Jasona i čini zločin. U poslednjoj sceni, njen deda Helios šalje kočije koje vuku zmajevi da joj pomognu da pobegne, a ona ne trpi nikakvu kaznu za svoje zločine.

Feminističko čitanje

Euripidova karakterizacija Medeje je izvanredna za svoje vreme, i on se često navodi kao neka vrsta protofeministe zbog načina na koji je prikazuje i reči koje je tera da izgovori. Medeja se više puta pominje kao inteligentna, njena moć se redovno ističe, i iako su njeni postupci neopisivo okrutni, ne može se poreći da ona ima značajan uticaj.

Dok je u Apolonijevom delu Medeja predstavljena kao mlada devojka, naizgled bespomoćna u svojoj ljubavi prema Jasonu i opterećena strepnjama, u Euripidovoj drami ona je posvećena jednosmernoj nameri da neće dozvoliti da bude ponižena, zlostavljana i odbačena od strane čoveka čiji je život ne samo spasila, već je bila ključna u njegovom obezbeđivanju i napretku. Ona besni zbog nepravdi koje su joj učinjene kao ženi i suočavajući se sa gubitkom svog dostojanstva, ponosa i života u Korintu, umesto da popusti, bira da uništi sve na svom putu.

Njen čuveni govor o teškoj situaciji žena odjeknuo je kroz istoriju, a njegov retorički uticaj bio je toliko jak da je čak recitovan na sastancima sufražetkinja kako bi se probudile emocije za tu stvar. Vredi citirati ceo odlomak ovde:

„Sigurno, od svih stvorenja koja imaju život i volju, mi žene 
smo najnesrećnije. Kada za ekstravagantnu sumu 
kupimo muža, onda ga moramo prihvatiti kao 
vlasnika našeg tela. To znači pogoršati 
nepravdu još većom nepravdom. Tada se postavlja veliko pitanje: hoće li muškarac 
koga dobijemo biti loš ili dobar? Za žene, razvod nije 
dostojan poštovanja; odbiti muškarca je nemoguće. 
Štaviše, strankinji, koja dolazi među nove zakone, 
nove običaje, potrebna je veština magije da bi otkrila 
ono što je njen dom nije mogao naučiti, kako da se ophodi prema muškarcu 
čiji krevet deli. I ako u ovom zahtevnom radu 
budemo uspešne, a naš muž se ne bori 
pod bračnim jarmom, naš život je zavidan. 
U suprotnom, smrt je bolja. Ako se muškarac umori 
od društva kod kuće, može izaći i pronaći 
lek za dosadu. Mi žene smo prinuđene da tražimo. 
Samo jednog muškarca. I, kažu nam, mi kod kuće 
živimo bez opasnosti, one idu u bitku: budale! 
Radije bih tri puta stajala u prvoj liniji nego rodila 
jedno dete.“ 

Euripidova Medeja je delom fantazija o osveti, a delom promišljeno istraživanje psihološkog uticaja društvene izolacije, izdaje i traume. Nema sumnje da su sufražetkinje pronašle nešto katarzično u Medejinom otvorenom nasilju protiv sistema koji su je ugnjetavali, i to je podstaklo njihovu želju da preduzmu akciju.

Uprkos vrhunskom užasu svojih postupaka, čini se da je Medeja u istoriji postigla cilj koji je sebi postavila u predstavi, pitajući: „Neka me niko ne smatra slabom i pokornom, šifrom – već ženom sasvim drugačije vrste, opasnom za moje neprijatelje i dobrom za moje prijatelje.“ 

Postkolonijalno čitanje

U određenim kritičkim interpretacijama, Medeja je postala predstava postkolonijalne priče o strancu odvedenom iz domovine i pretvorenom u stranca u novoj zemlji. Brojne adaptacije su naglasile ovo tumačenje, smeštajući Medeju u različite migrantske ili kolonijalne kontekste i istražujući kako je njen bes i na kraju nasilje barem delimično posledica njenog položaja ugnjetavane manjine.

Državljanstvo u Atini bilo je strogo čuvana privilegija, a zabrinutost zbog uključivanja stranaca bila je značajna u Euripidovo vreme. Atinsko carstvo bilo je na vrhuncu svoje moći, potkrepljeno ideologijom kulturne i političke superiornosti, sa jasnom podelom između atinskih građana i onih koje su nazivali „varvarima“ na svojoj periferiji.

Euripid neprestano ističe Medejin položaj varvarke i kako, uprkos njenim pokušajima da se prilagodi običajima i načinu života Korinta, nikada nije bila u potpunosti prihvaćena.

Jason očekuje da bude zahvalna što ju je doveo u civilizovanu zemlju umesto u njen varvarski dom, ali ona redovno oplakuje gubitak otadžbine i postupanje Korintskog naroda prema njoj. Žali se da je njena društvena izolacija i konačno proterivanje iz jedinog doma koji poznaje navode da se zapita šta ima da dobije od života, i bez konačnog utočišta, odlučuje da je jedino mesto gde njena moć leži u uništenju.

Nije neuobičajeno da grčki protagonisti počine tako strašne zločine, ali je neuobičajeno da izbegnu kaznu. Ovo može ukazivati na Euripidovo saosećanje prema njegovoj heroini i suptilno slaganje sa nekim od njenih reči. Medejina izjava da „Ljudi ne sude pravedno očima kada, pre nego što sa sigurnošću saznaju pravu prirodu nečijeg srca, mrze na prvi pogled, iako nisu pretrpeli nikakvu uvredu“, mogla bi se posebno odnositi na njegovu atinsku publiku u 5. veku i pokazati da je sam Euripid imao progresivniji stav prema kulturnoj integraciji.

Bez obzira na njegove namere, Euripidova Medeja je postala simbol psiholoških uticaja raseljavanja i marginalizacije, kao i ciklusa nasilja koje ono može generisati i održavati.

Rimski prikazi Medeje

Pored grčke tradicije, Medeja se pojavljuje i u brojnim rimskim izvorima, posebno u ranom carskom periodu — od 1. veka pre nove ere do 1. veka nove ere. Pesnik Ovidije, pišući tokom vladavine Avgusta, pruža jedan od najdetaljnijih rimskih prikaza njenog života u sedmoj knjizi svog epa „ Metamorfoze“ od 15 knjiga, u kojem prepričava priču o Jasonovoj potrazi i ključnoj ulozi Medeje u njegovom uspehu.

Ovidije je takođe napisao „Heroide “ , što se prevodi kao „Heroine“, zbirku pisama napisanih u elegičnim dvostišjima u kojima se heroine iz grčke i rimske mitologije direktno obraćaju ljubavnicima koji su ih na neki način izdali ili zlostavljali. Medeja je tema 12. pisma, koje počinje stihom „Prezrena Medeja, bespomoćna izgnanica, govori svom nedavnom mužu“. Kroz Medejin glas, Ovidije istražuje žrtve koje je podnela za Jasona, izdaju svoje porodice i domovine i Jasonovu nezahvalnost. Pismo je istovremeno tužno i besno, naglašavajući njen emocionalni previranja i bes koji oseća što bi trebalo da je ostavi nakon svega što mu je pružila.

Pesnik Valerije Flak je napisao svoju „Argonautiku“ oko 70. godine nove ere. Ona je delimično prevod „Argonautike“ Apolonija , a delimično njegovo sopstveno delo, puno aluzija na Vergilija i druga književna dela. U njoj on naglašava Medejin sukob između njene erotske želje za Jasonom i njene sinovske dužnosti prema ocu i prikazuje njenu konačnu izdaju kao tragičnu sudbinu.

Seneka Mlađi, državnik i dramaturg, napisao je svoju dramu o Medeji oko 50. godine nove ere. On predstavlja još mračniju i intenzivniju verziju priče, odabravši da prikaže ubistvo jednog od njene dece na sceni i pred Jasonom, umesto van scene kao što se dogodilo kod Euripida. Drama je poznata po stihu „Medea nuns sum“, što se prevodi kao „Sada sam ja Medeja“, sugerišući da je otvoreno prihvatila svoju razornu moć i dozvolila sebi da je potpuno obuzme bes.

Seneka je bio poznati stoički filozof i stoga je verovao da put ka ispunjenom životu vodi kroz vežbanje razuma i uzdržanost. U predstavi on ističe Medejino odbacivanje razuma i vrline u njenom svesnom izboru da teži osveti i pokazuje kako njena strast vodi do sopstvenog samouništenja, udaljavajući je još više od svoje čovečnosti.

Nije iznenađujuće što je Medeja postala istaknuta ličnost u rimskoj književnosti tokom ovog perioda. Prelazak iz Republike u Carstvo doneo je značajne društvene i političke previranja, podstičući filozofe, pesnike i dramske pisce da istraže važne tenzije između reda i haosa, razuma i emocija, i granice između rimskog identiteta i stranosti. Medeja, kao ličnost koja otelotvoruje ove krajnosti, postala je moćno sredstvo za ispitivanje takvih pitanja, kao i pružanje uzbudljive priče koja je zadovoljila apetit javnosti za ubedljivom tragedijom.

Medeja izvan klasičnih izvora

Medejino ime i danas je veoma poznato. Bila je tema brojnih filmova, opera, romana, drama i pesama, od kojih svaka nudi svoje tumačenje njenog neuhvatljivog lika. Krajem devetnaestog i početkom dvadesetog veka postala je figura u psihoanalitičkim čitanjima, povezana sa nesvesnim, histerijom i kršenjem tabua. Njeno ime se u psihologiji pominje terminom  „Medejin kompleks“, koji se odnosi na majčinu želju da povredi ili ubije svoju decu, a ona se i dalje pojavljuje u savremenoj umetnosti kao složena figura majčinstva i monstruoznosti.

Ona ostaje osnovna figura modernog pozorišta i snažno sredstvo za istraživanje tema pola, rase, majčinstva i traume – ponekad prikazana sa dubokim saosećanjem, a ponekad kao nemilosrdna ubica i vračara. Kakva god da je interpretacija, priča o Medeji opstala je vekovima i nastavlja da odjekuje i danas.

Amanda Benet