Naučnici i dalje raspravljaju o postojanju kralja Artura kao stvarne istorijske ličnosti ili samo kao folklora. Da li je engleski kralj ujedinio britanska ostrva protiv saksonskih osvajača ili je legenda stvorena da bi podigla preko potreban moral? Hajde da ispitamo šta nam govore istorijski zapisi.

Grob u opatiji Glastonberi

Godine 1191., monasi u opatiji Glastonberi u južnoj Engleskoj napravili su veoma srećno otkriće na svom manastirskom groblju – grob kralja Artura i kraljice Gvinevere. Savremeni istoričar Džerald od Velsa zabeležio je nalaz samo dve godine kasnije u svom priručniku za vladare,  Liber de Principis Instructione: 

Za našeg života, Arturovo telo je otkriveno u Glastonberiju, iako su nas legende uvek podsticale da verujemo da je u njegovom kraju bilo nešto natprirodno, da se odupreo smrti i da je odveden na neko daleko mesto. Telo je bilo sakriveno duboko u zemlji u izdubljenoj hrastovoj kugli i između dve kamene piramide koje su davno postavljene na tamošnjem groblju… Ispod nje, a ne na vrhu, kako bi se danas običavalo, nalazila se kamena ploča, sa olovnim krstom pričvršćenim na njenoj donjoj strani. Video sam ovaj krst i… natpis je glasio: 

Ovde na ostrvu Avalon sahranjen je čuveni kralj Artur, sa Gvineverom, njegovom drugom ženom Džeraldinom od Velsa

Monasi nisu sumnjali da je Artur pravi kralj. Vođa čija su ga dela i vera učinili legendarnim vekovima pre nego što su naišli na njegov grob. Otkriće je za njih bilo izuzetno srećno, jer je opatiji očajnički bila potrebna sredstva za popravke. Pronalaženje  grobnice  najvećeg britanskog kralja bio je blagodet, vodeći horde hodočasnika i njihove donacije u osiromašenu opatiju. Ispostavilo se da je grobnica bila  lažna; da li je ovo prikladna metafora za celu arturijansku istoriju? Da li je kralj Artur postojao? 

Dovođenje u pitanje postojanja kralja Artura

 Za razliku od monaha, istoričari su dugo raspravljali o tome da li je kralj Artur bio mit ili stvarnost. Iako do danas nije sačuvan nijedan direktan dokaz o Arturu kao kralju ili ratniku, mnogi istoričari oklevaju da u potpunosti odbace mogućnost da je Artur bio istorijska ličnost. 

Istoričari poput Dejvida Damvila, Nikolasa Higama, Gaja Halsola i Majkla Vuda, iako cene kasnije srednjovekovne fikcije i legendarni uticaj Artura u dvorskom društvu, tvrdili su da pravi Artur, bez ikakvih direktnih i savremenih dokaza, nije postojao.

Drugi, poput Erika Džona, u svojoj knjizi  „Ponovna procena anglosaksonske Engleske“ iz 1996. godine , neće odbaciti suštinu istorijske stvarnosti koja stoji iza ove tradicije: 

„Samo bi romantični romanopisac tražio pravog Artura. Ali predanja iz izvesne drevnosti kažu da je on bio stvarna osoba i u dovoljnom broju da bi ih bilo teško opravdati. Nikada ga ne nazivaju kraljem, već ga predstavljaju kao uspešnog generala. Kažu da je dobijao bitke na mestima koja navedu i postoji opšta saglasnost gde su ta mesta bila. Ništa od ovoga ne zvuči kao mit.“

Istorijski kontekst

Da je Artur bio stvarna osoba, procvetao bi u burnom petom veku. Doba koje je popularno, ali pogrešno, poznato kao mračno doba. Rimljani su pobegli iz Britanije dok se njihovo carstvo smanjivalo, ostavljajući romanizovane Britance na milost i nemilost saksonskih osvajača. Ovaj period je ispunjen kontroverzama, a istorijske debate nazivaju ga doba invazije, migracije, kolonizacije ili jednostavnog naseljavanja. 

Profesorka Suzan Osthuizen tvrdi da arheološki, istorijski i lingvistički dokazi ne ukazuju na invaziju i osvajanje, već na kontinuitet i kulturnu asimilaciju, kako su germanski narodi polako migrirali u Britaniju, a lokalno britansko stanovništvo se prilagođavalo svom novom post-rimskom postojanju. 

Koristeći mnoštvo dokaza, uključujući genetsku analizu ljudskih ostataka iz 5. i 6. veka, drugi istoričari i arheolozi tvrde da je ovo bio period krvoprolića i aparthejda. Germansko stanovništvo je eliminisalo britanske krvne loze i marginalizovalo preživele u svoje degradirane zajednice. U okviru ove složene ere kulturnih promena, istorijski Artur je možda došao do nekog oblika moći. Iako svakako ne kao kralj. 

Legenda o kralju Arturu

Radeći od kasnijih ka najranijim tradicijama, istoričari i književni naučnici mogu da skinu ostatke legende kako bi pokušali da razaznaju zrno istorijske istine. Najznačajniji od svih autora iz doba Artura je Džefri od Monmuta. Njegova  Istorija kraljeva Britanije,  napisana 1130-ih godina dok je Džefri bio sveštenik u Oksfordu, popularizovala je legendu o dobu Artura kao nikada ranije. Uključila je velške tradicije i dela ranijih istoričara. Međutim, on navodi da veliki deo njegove priče potiče iz „izgubljenog rukopisa“.

Džefrijeva  istorija  pruža  dugačak prikaz Arturovog života,  od začeća do smrti i sahrane na Avalonu. Kao međunarodni kralj mudrosti i moći, Artur je bio dostojan uzor za kraljeve Džefrijevog doba, politički napetog doba kraljevskih borbi za vlast. Iako je svoje čitaoce upoznao sa mnogim obeležjima popularne tradicije, uključujući Ekskalibur, Merlin, Tintagel, Kamelot i Avalon, njegovo delo se danas smatra književnim izumom sa minimalnom istorijskom vrednošću. 

Romantika i hrišćanstvo

Nakon Džefrija, arturijanske tradicije su se učvrstile u romantičnoj književnosti kraljevskih dvorova u Engleskoj i Francuskoj. Marija de Francuska, grofica od Šampanje i ćerka energične kraljice Eleonore od Akvitanije, bila je pokroviteljka Kretjena de Troa, autora nekih od najpoznatijih srednjovekovnih dela o dvorskoj ljubavi koja prikazuju Artura i njegove vitezove Okruglog stola. 

U 12. veku, ove dvorske legende o kralju Arturu zamenile su istorijske stvarnosti ratnika Artura. Artur je postao simbol hrišćanskog kraljevstva. Uz priče o svojim vernim vitezovima Okruglog stola, on je srednjovekovnim hrišćanima nudio modele ponašanja kako bi inspirisao veru i hrabrost i povećao regrutovanje dok su krstaški ratovi nastavljali u Svetoj zemlji. 

Vilijam iz Malmsberija i autentična istorija

Zrnce istorijske istine, međutim, ostalo je živo u delima Vilijama od Malmsberija, monaha i istoričara. On koji je napisao delo „Gesta Regum Anglorum“  1125. godine, verovatno dok je boravio u opatiji Glastonberi. Vilijam opisuje Artura kao ratobornog, a ne kraljevskog čoveka:  „Upravo o tom Arturu Britanci s ljubavlju pričaju toliko basni, čak i do danas; čovek dostojan da bude proslavljen, ne praznim izmišljotinama, već autentičnom istorijom. Dugo je održavao državu koja je tonula i budio slomljeni duh svojih sunarodnika na rat.“ 

Džefri od Monmuta, pišući samo deceniju nakon Vilijama, delimično je zasnovao svoju bajkovitu i opširnu istoriju na Vilijamovom delu „Gesta“. Sam Vilijam se oslanjao na ranije velške pesnike, hroničare i istoričare koji su ponudili površan prikaz istorijskog i domaćeg britanskog heroja Artura.  

Velške tradicije i najraniji istorijski dokazi

Velške istorijske tradicije nikada ne pominju Artura kao kralja već kao ratnika posvećenog Hristu i Devici Mariji.

– Anali Kambrije

„Annales  Cambriae“, hronika iz 10. veka sastavljena u katedrali Svetog Davida u Velsu, prvi je tekst koji nudi tačne datume za dve ključne epizode u istoriji i legendama o dobu Artura. 

Prvi je Arturova velika pobeda protiv Sasa na planini Badon 516. godine nove ere, kada je nosio Hristov krst na svom štitu. Drugi zapis o Arturu beleži njegovu smrt 537. godine nove ere u bici kod Kamlana. Pao je od mača Medrauta, često zvanog Mordred, njegovog sina prema legendi. Anali  ,  napisani vekovima nakon Arturovog istorijskog postojanja, smeštaju ga u okvir drugih evropskih i britanskih istorijskih događaja, poput velike kuge koja je pogodila rimski svet 547. godine nove ere.   

– Istorija Britanaca

Dela ratnika Artura detaljnije su opisana u delu  „Istorija Britanaca“ iz 9. veka . Možda ju je napisao velški monah ili sveštenik Nenije, „  Istorija  “  je partijska istorija kraljevstva Gvined. Ona obilno meša legendu i mit sa istorijom i genealogijom. „Istorija“ takođe pruža jezgro istorijske tradicije u vezi sa ratnikom Arturom. Nudi geografski pregled njegovih dvanaest glavnih bitaka, koje su kulminirale bitkom kod planine Badon, gde je Artur ubio 960 Sasa u jednom jurišu. U ovoj „  Istoriji“, Artur  nije kralj, već  dux bellorum – rimska titula koja se koristila za vojne vođe na pograničnim teritorijama. 

– Y. Gododdin

Konačno, u najšteđem detalju, bolno tužna i herojska pesma  „Y Gododdin“ , koju je u 7. veku napisao velški pesnik Aneurin, prvi je izvor koji uvodi ime Artur u tekstualnu tradiciju. Pesma nije istorijski pouzdana, kontekstualizovana, pa čak ni jasna u prevodu. 

Smeštena u severnobritanskom kraljevstvu Gododin, pesma dokumentuje bitku između Britanaca i Angla blizu Katraeta u južnoj Škotskoj. Artur se pojavljuje samo jednom, i to kao herojski epitaf napravljen povodom smrti drugog ratnika koji pada u bici. Iako je bio bedem u bici, pali Britanac Gvavrdur „nije bio Artur“. Istoričari i lingvisti veruju da bi ova referenca mogla biti interpolacija ili kasniji dodatak. Ali ipak stoji kao prva tekstualna referenca na herojskog ratnika Artura. 

– De Ekcidio et Conkuestu Britanniae

Jedan poslednji tekst nosi izvesnu referencu, jer je najraniji istorijski spomen na bitku kod planine Badon. Tužni monah Gildas napisao je „  De Excidio et Conquestu Britanniae“, „O propasti i osvajanju Britanije “, negde početkom 6. veka. Gildas nije bio ljubitelj britanskih kraljeva svog doba. Proglasio ih je sitnim i stalno ratobornim tiraninima koji su stvorili gotovo isti haos kao i anglosaksonski osvajači. Neki istoričari veruju da je Gildasova odbojnost prema sekularnim vladarima navela njega da izostavi njihova imena i da umesto toga istakne invazije kao pravednu Božju kaznu za mnoge grehe Britanaca. 

Njegovo didaktičko delo pominje Ambrozija Aurelija kao heroja Britanaca. Romanizovani vođa često je tvrdio da je srodnik istorijskog Artura. Dok govori o ratovima iz 5. veka, Gildas napominje da su vojskovođe odbile napade Sasa u bici kod  Mons Badonikusa,  na planini Badon. Ipak, on nikada ne pripisuje Arturu zasluge za ovu pobedu, kao što to čine svi izvori o kojima se ranije govorilo. 

Arheologija Artura

Arheološki pejzaž Engleske u petom i šestom veku, kao i većina istorijskih dokaza, ne nudi čvrste dokaze o istorijskom Arturu. Ali ne zbog nedostatka pokušaja. Arheolog Lesli Alkok je 1960-ih istražio brojna brdska utvrđenja iz gvozdenog doba u Somersetu, u južnoj Engleskoj. Izgrađena u 1. veku pre nove ere od strane keltskih Britanaca, ova nalazišta su ponovo korišćena u post-rimskom dobu kao odbrambena mesta od anglosaksonskih upada. Iskopavanja Alkoka i drugih u  zamku Kadberi  i Glastonberiju, između ostalog, nastojala su da uspostave veze između arturijanskog doba i ovog post-rimskog pejzaža.  

Još jedno brdsko utvrđenje i naselje iz gvozdenog doba u Tintagelu, Kornvol, mesto je čestih iskopavanja od 1990.-ih. Tintagel je bio aristokratsko mesto naseljeno nakon rimskog povlačenja. Takođe je jedno od retkih britanskih naselja povezanih sa atlantskom trgovačkom mrežom koja je donosila mediteranske proizvode visokog statusa u Britaniju. Arheološka jedinica Kornvola nadgledala je iskopavanja u Tintagelu, nakon rada  arheologa Univerziteta u Glazgovu 1990.-ih . 

Godine 1998., tim iz Glazgova je otkrio poznati kamen Artognu, sa latinskim natpisom koji glasi: „Artognu, potomak Paterna Kola, napravio je (ovo).“ Medijski izveštaji su odmah povezali Artognu sa Arturom, nakon što je Džefri od Monmuta izumeo Tintagel kao Arturovo rodno mesto. Arheolozi i epigrafi su bili oprezniji u vezi sa ovom povezanošću. Oni ostaju fokusirani na Tintagel kao primerno mesto visokog statusa koje se slučajno povezuje sa arturijanskim tradicijama. 

Presuda i zagrobni život Artura

Ako je kralj Artur stvaran, on je više ukorenjen u ovom arheološkom pejzažu iz 6. veka nego u Džefrijevim pričama ili u šupljem hrastu u grobnici u Glastonberiju. Potraga za pravim Arturom ponovo je rođena u 20. veku, kada se Britanija suočila sa nezamislivom opasnošću tokom bombardovanja u Drugom svetskom ratu. Arturovski romani, filmovi, stripovi i video igre daju ovom ranosrednjovekovnom ratniku koji je postao srednjovekovni kralj novi zagrobni život danas.