Naučnici se i dalje raspravljaju o tome ko su bili prvi stanovnici Amerike. Moguće opcije uključuju ljude sa Kanarskih ostrva, Feničane, Kartaginjane, stare Grke i Rimljane, Jevreje, Špance, Egipćane, Vavilonce, Kineze, pa čak i Tatare i Skite.

Opšteprihvaćeno je da su se oni koji bi se nazvali Indijancima doselili u svoju novu domovinu pre samo 40-50 hiljada godina – beznačajan period u razmerama evolucije društva. Morali su da se suoče sa nepokorenom, i u mnogim pogledima neprijateljskom, prirodom, što traje mnogo milenijuma. Stoga ne čudi što je do vremena kada je Amerika otkrivena, velika većina naroda koji su je naseljavali bila na veoma niskom nivou razvoja.

Plemena su bila u fazi primitivnog komunalnog sistema, aboridžini su se bavili ribolovom, lovom, sakupljanjem, a u najboljem slučaju primitivnom poljoprivredom. Iako su se neki narodi do tada pokazali razvijenijim u poređenju sa svojim susedima – to su Indijanci Meksika, Centralne Amerike i Perua: čuvene Maje, Asteci, Inke.

Kada je Kristofer Kolumbo 1492. godine krenuo da pronađe zapadni put do Indije, poveo je sa sobom prevodioca koji je znao arapski i španski, kao i nekoliko reči kineskog i japanskog. O, sveta naivnosti! U Novom svetu koji je otkrio postojalo je 1.700 različitih jezika i dijalekata, i nijedan od njih nije mogao da pomogne Evropljanima da uspostave prvi kontakt. Slika verskih verovanja lokalnog stanovništva ispostavila se raznolikom kao i jezička mapa novog kontinenta.

Indijanci Severne i Južne Amerike nisu imali jedinstvenu mitologiju. Različite plemenske grupe razvile su sopstvene priče o stvaranju sveta, pojavi prvih ljudi, čovekovom mestu u univerzumu i životima i delima bogova i heroja. Pa ipak, uprkos velikoj raznolikosti varijacija, iste teme, likovi i elementi zapleta pojavljuju se u ovim pričama.

Svi mitovi se zasnivaju na ideji da se svete sile mogu manifestovati kroz prirodni svet – kretanje oblaka, duvanje vetra, biljke i životinje – i da upravo one oblikuju i održavaju život. Najvažniji su, naravno, kosmogonijski mitovi, koji govore o tome kako su božanstva stvorila univerzum, uredila ga i dala Zemlji sadašnji oblik, kao i o poreklu ljudi, života i smrti.

Mitologija, religija, priče i rituali nisu bili odvojeni entiteti; bili su isprepleteni, definišući identitet američkih starosedelaca i dajući strukturu i smisao njihovim životima. Neki mitovi nisu se mogli pričati opušteno. Oni su činili osnovu svetih rituala i ceremonija u kojima su učesnici glumili tradicionalne svete priče. Mnogi američki starosedeoci su verovali da se neki mitovi mogu pričati samo u određeno vreme, najčešće u zimskim noćima. Strašne sudbine, poput napada zmija, čekale su one koji su pričali legende u pogrešno vreme. Drugi mitovi su više bili kao moralne priče. Pričani su radi zabave ili da bi se naučila lekcija, a pripovedačima je bilo dozvoljeno da promene osnovnu radnju ili dodaju nove elemente.

Bogovi, prevaranti, heroji

Mitologija američkih starosedelaca sadrži ogroman broj glavnih i sporednih božanstava, prevaranata, heroja i drugih likova. Teško ih je kategorisati. Bogovi stvaraoci i heroji obično uspostavljaju ili obnavljaju red, ali su takođe skloni uništenju. Prevaranti i mitske životinje mogu imati i pozitivne i negativne osobine; u nekim situacijama su korisni i smešni, a u drugima su nepredvidivi, prevarni ili okrutni. Prevarant ponekad deluje kao kulturni heroj, kulturni heroj se ispostavlja kao životinja, a životinja se pojavljuje kao avatar boga stvaraoca.

U mitologiji mnogih plemena američkih starosedelaca postoji vrhovno božanstvo, u suštini demijurg — ponekad nazvan Veliki Duh — koji je odgovoran za stvaranje sveta. Često, međutim, Veliki Duh jednostavno započinje proces stvaranja, a zatim nestaje ili se povlači na nebesa, ostavljajući druge bogove da završe posao ili bde nad svetom. Na primer, vrhovni bog Ponija, Tirava, nakon što je stvorio svet, poverio je upravljanje njim suncu i mesecu, kao i jutarnjim i večernjim zvezdama, zvezdi smrti i četiri zvezde koje drže nebo. Čiminigagva, bog stvaralac Čibča-Muiska Indijanaca iz Istočnih Kordiljera (u današnjoj Kolumbiji), takođe nije bio baš revnostan po pitanju svog stvaranja. Jednog dana, pustio je u nebo mnoštvo ptica sa ogromnim krilima, koje su počele da lete po svetu i izbacuju zrake iz kljunova, stvarajući tako zoru. A nakon ovoga, Čiminigagva se mirno povukao iz posla i dozvolio drugim, manje važnim bogovima da uvek i u svemu sprovode svoju volju.

Nisu svi demiurzi ljubazni i dobri. Na primer, Napi, bog stvaralac naroda Crnonogih u Severnoj Americi, pojavljuje se kao mudri Bog Neba u pričama o stvaranju sveta i kao prevarant u pričama o interakcijama sa ljudima. Ponekad vrhovni bog može biti i tvorac sveta i imati svoju specijalnost. Tako, Zuni Indijanci obožavaju Avonavilona, boga sunca koji je stvorio život.

Boginje se takođe često nalaze među demijurgima. U mitologiji Hopija, jednog od Pueblo naroda američkog jugozapada, svet je stvorio entitet zvani Žena-pauk. Mitologija Navaho Indijanaca – koji žive u istom regionu kao Hopi i Zuni, ali nisu Pueblo narodi – vrti se oko četiri ženska božanstva: Žene koja se menja, Žene sa belom školjkom, Žene-pauka i Prve žene. Mitovi o stvaranju Inuitskih i Eskimskih naroda istočnog arktičkog regiona usredsređeni su na Sednu, božanstvo poznato kao Gospa ili Majka morskih životinja.

Pored demijurga, u mitovima postoji mnogo manjih bogova. Oni su mogli da pokroviteljavaju pojedinačne teritorije, gradove, ili čak porodice, zanate ili sportove (poput Ikšel kod Maja, zaštitnice tkanja, ili boga Čakena kod naroda Čibča-Muiska, zaštitnika trkača). Neki bogovi su imali prilično egzotične specijalizacije – na primer, Kon, inkanski bog buke, ili boginja Ikstab, zaštitnica samoubistava kod Maja. Ništa manje važni nisu bili ni kultovi životinja – jaguara, pume, jelena, gavrana. Pored toga, verovalo se da manji bogovi često personifikuju prirodne sile i elemente. U irokezkim legendama, na primer, bog groma Junin je moćni ratnik koji ispaljuje vatrene strele i oženjen je boginjom duge. A narod Lakota veruje da su sunce, nebo, zemlja, vetar i drugi elementi prirodnog, ljudskog i duhovnog sveta aspekti jednog vrhovnog bića, Vakan Tanke.

Neka božanstva u koja se verovalo na američkom kontinentu odražavaju specifične aspekte indijanskog života. U majanskom panteonu, bog kukuruza (kukuruza) zauzimao je važno mesto; njegovo tačno ime je nepoznato, ali je prikazivan kao mladić koji je nosio pokrivalo za glavu koje podseća na klip kukuruza. A Asteci su imali čitavu grupu božanstava – zaštitnike opojnog pića oktli, napravljenog od agave. Među njima su boginja Majahuel sa četiri stotine grudi, njen muž, bog bilja i lekova Patekatl, i drugi.

Mnogi mitovi američkih starosedelaca prikazuju kulturnog heroja koji svet čini dobrim mestom za ljude i uči ih raznim mudrostima. Takvi likovi se poštuju zbog ubijanja čudovišta ili njihovog pretvaranja u kamen, učeći ljude zanatima, umetnostima i ceremonijama. A ponekad se kulturni heroji čak ispostave kao demijurgi. U mitologiji nekih indijanskih grupa na severoistoku Severne Amerike, kulturni heroj Gloskap stvara ljude, ponovo se rađa nakon smrti da bi pobedio zlo i štiti ljude od prirodnih i magičnih katastrofa. U mitovima Navaho naroda, sličnu ulogu igraju ratnički blizanci Ubica Čudovišta i Dete Vode – sinovi Sunca i Vode, respektivno. Mitovi nekih kalifornijskih Indijanaca govore o Atađenu, koji je prvim ljudima pokazao kako da izazovu kišu, sade useve i pripitome životinje, i o Činigčiniču, koji je šamane naučio kako da izvode ceremonijalne plesove kako bi ga prizvali kada ljudima bude potrebna njegova pomoć.

Jedan od najlegendarnijih kulturnih heroja u mitologiji američkih starosedelaca bio je Bočika, glasnik boga stvaraoca Čiminigagve u zemlje Čibča-Muiska Indijanaca. Poput Ketcalkoatla među Toltecima, Velikog Manitua među severnoameričkim Indijancima i Virakohe među Inkama, Bočika se takođe neočekivano pojavio sa Istoka, bio je bradat i podučavao je Čibča-Muiska umetnosti, zanatima i poljoprivredi.

Skoro svi američki narodi imaju legende o prevarantima, lukavim ljudima i varalicama, iako su one obično istaknutije u folkloru lovaca-sakupljača nego u pričama sedentarnih grupa, možda zato što su ljudi koji su živeli u bliskom kontaktu sa divljinom imali izoštreniji osećaj za neizvesnost života. Prevarant, skoro uvek muškarac, predstavlja nedoslednost i neočekivano i uživa u kvarinju planova i sejanju razdora. Ponekad su postupci prevaranta zlonamerni, ali često imaju i okrutnu stranu. Mogu uključivati seksualnu prevaru, kao kada se prevarant prerušava u ženu da bi se oženio muškarcem, ili čak ženi sopstvene ćerke dok je obučen kao neko drugi. Mogući su i ozbiljniji scenariji: prevarant može biti zlokobna figura koja jede decu. Često ponašanje prevaranta proizilazi iz nestrpljenja ili nekontrolisanog apetita.

Ponekad se prevarant manifestuje kao kulturni heroj kada njegove podvale, poput krađe vatre ili sunca, koriste ljudima. Priče sa severozapadne obale Severne Amerike govore o poglavici koji je ukrao svu svetlost, ostavljajući svet u tami. Tada je lukavi gavran došao na njegovu zemlju i pretvorio se u sićušno seme u vodi koju je poglavičina ćerka pila. Vremenom, devojčica je poglavici rodila unuka – ali on je i dalje bio gavran. Dečak je zamolio dedu da mu dozvoli da se igra sa zvezdama i mesecom, i kada je poglavica pristao, pustio ih je na nebo. Zatim ga je prevario da uzme i sunce, pre nego što se vratio u gavrana i odleteo, odnoseći dnevnu svetlost sa sobom.

Prevaranti su često životinje. U istočnim regionima to je često zec, na jugozapadu kojot ili pauk, a na severozapadu Pacifika gavran.

Iako se životinje pojavljuju u mnogim mitovima i legendama, retko im se pripisuju isključivo životinjske karakteristike. One govore i interaguju sa ljudima i često se transformišu u ljude. Generalno se veruje da su u „dobu mitova“ – pre nego što su ljudi i životinje ostali učvršćeni u svojim sadašnjim oblicima – životinje mogle da menjaju oblik po volji.

Neke priče govore o ženi ili mužu koji je zapravo bio životinja u ljudskom obliku. Često je ta životinja bila jelen ili medved – mnoge kulture američkih starosedelaca smatrale su medvede bliskim rođacima ljudi, ili čak kao ljude koji nose medveđe kože. Legenda sa severozapadne obale Severne Amerike govori o Rpisant, ćerki poglavice, koja je, dok je skupljala bobice u šumi, srela dva mladića. Ispostavilo se da je jedan od njih sin poglavice medveda, i devojka se udala za njega. Neko vreme kasnije, Rpisantova braća su pronašla svoju sestru u jazbini njenog muža medveda i odvela je i njene sinove blizance nazad u svoje selo. Skrivena ispod medveđih koža bila su dva prelepa dečaka i živeli su sa ljudima do Rpisantove smrti, kada su se vratili svom životu kao medvedi. Međutim, porodica Rpisant nikada nije zaboravila svoje srodstvo sa medvedima, što im je donosilo sreću u lovu.

Zapleti i teme

Jedan od ključnih pojmova indijske mitologije (i ne samo indijske) jeste stvaranje sveta. A jedna od njenih najstarijih i najrasprostranjenijih verzija je takozvani mit o roniocu. Nalazi se gotovo svuda, osim na jugozapadu Severne Amerike i arktičkoj obali. Prema ovom mitu, kopno je prvobitno bilo skriveno pod vodom. Neke vodoplavne ptice – u legendama različitih naroda to može biti patka, bizamski pacov ili kornjača – zaronile su u morske dubine i vratile se sa grudvom blata, koja je postala zemlja. Mit o roniocu postoji i u Severnoj Evropi i Aziji – ovo može ukazivati na to da su mitovi Indijanaca ostaci najstarijih prvobitnih mitova, koje su sastavili njihovi daleki azijski preci.

Irokeški mit o stvaranju kombinuje elemente priče o roniocu sa slikom Tvorca koji silazi sa neba. Zemlja je, prema ovom mitu, stvorena nakon što je boginja neba po imenu Atahensik pala kroz rupu na nebu u prvobitno more. Da bi je podržala i omogućila joj da hoda, razne morske životinje su zaronile duboko u more kako bi sakupile grumenove zemlje. Boginja je nagomilala ovu zemlju na leđa ogromne kornjače, stvarajući tako Zemljinu koru. Ćerka koju je Atahensik rodila kada je izronila na površinu postala je prva žena na Zemlji.

Prema astečkim verovanjima, Univerzum su stvorili Teskatlipoka (Dimljivo ogledalo), božanstvo noći, zvezdanog neba i zaštitnik sveštenika, i Ketcalkoatl (Pernata zmija), zaštitnik mudraca, vajara i umetnika. Oni su stvorili svet od mitskog čudovišta Tlaltekutlija, kojeg su rastrgli na dva dela – nebo i zemlju.

Narodi Navaho i Pueblo, kao i neki drugi narodi Velikih ravnica, imaju drugačiju legendu o stvaranju, u kojoj život izvire iz zemlje, niknući poput biljke koja se uzdiže iz tla. Navaho mit o nastanku života ispričan je na ovaj način: prvo su se insekti uzdigli iz svog prvog sveta, crvenog, u drugi, plavi, naseljen pticama. Kada je drugi svet postao prenaseljen, insekti i ptice su počeli da lete u treći svet, žuti, gde su sreli životinje i ljude. Svi su živeli zajedno dok nije bilo dovoljno hrane za njih. Zatim su ljudi, životinje, ptice i insekti ponovo poleteli i otišli u četvrti svet, crno-beli svet, svet dana i noći. Tamo su sreli bića koja su stvorili bogovi i koja su već živela u crno-belom svetu, i naučili su novopridošle kako da se bave poljoprivredom i žive u novim uslovima.

Hopijski mit o stvaranju sveta usredsređen je na Ženu-pauka, moćnu boginju zemlje i majku celog života. Zajedno sa Tavom, bogom sunca, Žena-pauk je otpevala prvu magičnu pesmu. Ova pesma je donela zemlju, svetlost i život u svet. Boginja je zatim Tavinim mislima dala materijalni oblik, stvarajući ptice, ribe i druga živa bića. Nakon što su ljudi stvoreni, Tava se uzdigla na nebo i zasijala, a Žena-pauk je ostala među ljudima, deleći ih na plemena, učeći ih kako da pravilno žive i obožavajući bogove. Zatim je Žena-pauk napustila ljude i vrtlog peska ju je usisao nazad u zemlju.

Još jedna uobičajena grupa mitova je objašnjenje odakle ljudi dolaze i zašto umiru. Prema verovanjima naroda Maja-Kiče, bogovi su stvorili prve ljude od gline, ali oni nisu dugo trajali. Ispostavilo se da su veoma krhki i raspali su se pre nego što su mogli da nauče da hodaju. Zatim su bogovi pokušali da izvajaju ljude od drveta. Drveni ljudi su mogli da nauče da hodaju i govore, ali nisu imali pamćenje i nisu bili u stanju da misle. Nakon toga, bogovi su napravili ljude od kukuruza: žene od žutog, a muškarce od belog. Ljudi od kukuruza su počeli da gledaju na svet očima bogova i da razgovaraju sa njima, nijedan kutak sveta nije izbegao njihovu pažnju. Tada su bogovi zauvek zamaglili vid ljudi, jer nisu želeli da vide dalje od horizonta.

Mnogi mitovi američkih starosedelaca objašnjavaju da je smrt došla na svet da bi sprečila prenaseljenost. Šošoni kažu da su se davno Vulf i Kojot posvađali. Vulf je rekao da se ljudi mogu vratiti u život nakon smrti. Kojot je tvrdio da ako se ljudi budu vraćali nakon smrti, uskoro će ih biti previše. Vulf se složio da je Kojot u pravu, ali je onda organizovao da Kojotov sin prvo umre. Kojot je zamolio Vulfa da vaskrsne njegovog sina. Međutim, Vulf je podsetio Kojota na njegove reči i rekao da njegov sin treba da ostane mrtav.

Motiv koji se često sreće u raznim indijskim kulturama su braća blizanci. Ponekad su u dobrim odnosima i podržavaju se i dopunjuju u svemu, a ponekad, naprotiv, suprotnog su karaktera i čak postaju antagonisti.

Na primer, u irokeškim mitovima, zemaljska žena rađa dva brata blizanca, dobrog i zlog. Dobri brat stvara dnevnu svetlost i uzgaja šume, dok Zli brat stvara neprohodne planine, komarce i žabu koja pije svu čistu vodu. Posle duge borbe, dobri blizanac konačno ubija zlog, ali njegova duša i njegova tvorevina preživljavaju da bi otežali život ljudima koji su tvorevine dobrog blizanca.

Glavni likovi Navaho mita su ratnički blizanci, Ubica čudovišta i Vodeno dete. Jednog dana, krenuli su na putovanje da bi upoznali svog oca, Sunca. Na putu, blizanci su primetili dim koji se diže iz rupe u zemlji. Sišli su i našli se u kući Žene-pauka. Ona ih je upozorila na opasnosti koje ih čekaju i dala im magično perje. Nakon mnogih avantura, braća su stigla do kuće Sunca. On je odlučio da ih isproba i pokušao je da ih probode kopljima, skuva i otruje. Ali uz pomoć svog magičnog perja i prijateljske gusenice, koja ih je snabdela magičnim kamenjem koje ih je štitilo od otrova, blizanci su prošli ove testove. Sunce ih je konačno prepoznalo kao svoje sinove i dalo im oružje da zaštite narod Navaho. 

Pre dolaska Evropljana i širenja evropskog uticaja, Indijanci nisu koristili pismo. Njihovi mitovi i legende su se prenosili usmeno, obično preko posebnih pripovedača koji su ponekad koristili rezbareno kamenje i školjke, tepihe ili grnčariju da bi ilustrovali priču.

Veoma malo pisanih izvora je sačuvano do danas. Među njima su zbirke tekstova „Čilam-Balam“ (ili „Knjiga proroka Jaguara“) i „Anali Kakčikela“, kao i najpoznatiji ep „Popol Vuh“, ili „Knjiga naroda“ Indijanaca Maja. Ovaj rukopis je prvi otkrio i preveo na španski dominikanac padre Himenez. Služeći kao parohijski sveštenik u malom gvatemalskom selu, padre je stekao poverenje lokalnog stanovništva, te su odlučili da mu pokažu jedan od svojih pisanih verskih dokumenata, vekovima čuvan u tajnosti od osvajača. Padre Himenez je shvatio njegov značaj i istorijsku vrednost i uspeo je da prepiše tekst.

Popol Vuhu dugujemo većinu onoga što znamo o majanskoj mitologiji, njihovoj koncepciji univerzuma kao sastavljenog od trinaest nebeskih i devet podzemnih svetova, i detaljan opis podzemnog sveta. Knjiga takođe sadrži mitove o stvaranju, priče o herojima blizancima Hunahpuu i Šbalankeu, legende o istoriji države Kiče, pa čak i obrazloženje za božansko poreklo kraljevske porodice.

Nije iznenađujuće što postoji tako malo pisanih izvora o mitologiji američkih starosedelaca. Na primer, u Centralnoj i Južnoj Americi, kolonijalne vlade su odmah nakon osvajanja počele da progone drevnu indijansku kulturu, u kojoj nije bilo mesta ni za Špance ni za Katoličku crkvu. Tako su neki dokumenti preživeli do danas samo zahvaljujući takvim nefanatičnim katoličkim misionarima kao što je Padre Himenez. I hvala njima na prilici da se upoznamo sa ovim neverovatnim mitovima, u kojima Gavran spasava Sunce, a ceo svet se pojavljuje iz grumena zemlje koji je sa dna podigla radoznala kornjača.