Ne samo da je medicinska praksa u Americi prethodila osvajanju, već su autohtoni iscelitelji bili bolji od svojih evropskih kolega u svemu, od hirurgije do antibiotika. Medicinske prakse Maja, Inka i Asteka davale su rezultate do kojih se i dans teško dolazi.

Među američkim pretkolumbovskim civilizacijama, medicina se sastojala od tri osnovna elementa: biljnih lekova, hirurških procedura i duhovne prakse osmišljene da očiste telo i umire bogove. Svaka od „velike tri“ civilizacije pre osvajanja — Inke, Asteci i Maje — razvila je sopstvenu jedinstvenu medicinsku praksu, koja je uključivala sve, od operacije na mozgu do anestezije, savladavajući tehnike sa kojima se njihove evropske kolege još uvek bore.

Carstvo Inka: Revolucionarna hirurgija

Kada se radilo o rešavanju uzroka bolesti u carstvu Inka, „medicina“ se u velikoj meri oslanjala na verske obrede i rituale koji su se izvodili da bi se oterali zli duhovi. Obično se verovalo da je bolest posledica nezadovoljstva bogova, pa je lek bio da se pomenuti bog ponovo usreći. Sa velikim panteonom bogova i duhova, prosečna osoba koja je živela u carstvu Inka nije imala pojma koga da moli za oproštaj, ali na sreću, sveštenici ( ichuri) su mogli da intervenišu u njihovo ime. Nakon što su posmatrali pacijenta da bi utvrdili kog boga su naljutili, sveštenici bi propisali neku kombinaciju lekova: prinosi, žrtve ili duhovni obredi bili su uobičajeni, uključujući ceremonije koje naučnici upoređuju sa (relativno) savremenim egzorcizmom.

Pored toga, Inke su svake godine u proleće održavale godišnju ceremoniju pročišćavanja da bi se odbranile od bolesti koje su često napredovale u kišnoj sezoni. Situa je, prema španskom hroničaru Guamanu Pomo de Ajali, uključivala brojne elemente čišćenja. Prvog dana proslave, ratnici su se okupljali u Kusku i mahali kopljima da oteraju bolest dok su kuće i ulice čistile vodom. Noću su ljudi trčali kroz grad sa bakljama, na kraju ih bacajući u reku da proteraju povezane zle duhove. Sledećeg dana građani su odlazili na potoke i reke da se okupaju, a zatim slave. Posebno testo, zvano sancu, pripremalo se mešanjem mlevenog kukuruza i krvi i utrljavalo ga kao još jedan ritual čišćenja i konzumiralo.

 Kako je carstvo starilo i širilo se, lekovi na bazi biljaka, kao i hirurške procedure, uključeni su u medicinsku praksu Inka za lečenje simptoma bolesti i povreda. Bez pisanog jezika, veliki deo medicinskog znanja koje je izgradila imperija izgubljen je u vremenu, ali dokazi koji su ostali pokazuju da su na kraju Inke razvile brojne efikasne lekove na biljnoj bazi i postale eksperti u iznenađujućem obliku hirurgije: kraniotomiji, koja predstavlja hiruršku intervenciju kojom se otvara lobanja da bi se doprlo do mozga.

Inke su koristile brojne uobičajene biljke za lečenje simptoma bolesti ili povreda, uključujući koru cinhone — izvor kinina, koji se i danas koristi — za lečenje groznice i biljne smole za negu rana. Čiča, fermentisano pivo napravljeno od kukuruza, korišćeno je za smirenje. Najpoznatija lekovita biljka bila je, ipak, koka.

Koka je pripitomljena pre više hiljada godina i bila je sveta biljka za Inke. Danas poznata skoro isključivo kao izvor kokaina, jednog od (mnogih) alkaloida u listu, koka je korišćena na brojne načine u carstvu Inka: listovi su spaljivani kao prinosi bogovima, čitali su ih sveštenici da bi predvideli budućnost, i čak su funkcionisale kao de facto valuta, jer su se mogle koristiti za odavanje počasti carstvu.

Kao lek, list koke je takođe imao mnoge funkcije. Pripremljen na različite načine, mogao se koristiti kao lokalni anestetik, lokalno sredstvo protiv bolova i pomoćno sredstvo za varenje. Žvakanje lišća je davalo energiju dok je ublažavalo glad i žeđ. I, iako Inke nisu mogle da znaju, listovi sadrže niz esencijalnih vitamina i minerala koji se mogu apsorbovati žvakanjem. Veliki broj ovih upotreba se nastavlja i danas među starosedelačkim zajednicama u Andima, a čaj od koke piju milioni turista u nadi da će izbeći visinsku bolest.

Što se tiče fizičkih medicinskih procedura, dokazi ukazuju na to da su Inke radile mnogo, uključujući stomatologiju, manje amputacije i carske rezove, ali su bili majstori jednog oblika hirurgije sa kojim se većina društava još uvek borila stotinama godina nakon osvajanja: trepanacija.

Trepanacija, širok pojam koji obuhvata različite metode bušenja lobanje, bila je široko praktikovana u civilizacijama Inka i pre Inka, a na vrhuncu imperije, stopa preživljavanja je bila impresivna: čak 80%. Inke su vremenom usavršavale svoju tehniku i možda su koristile svoje znanje o lekovitim biljkama da poboljšaju ishode davanjem sedativa pacijentima, davanjem radi ublažavanja bolova i negovanjem rana kako bi sprečile infekciju.

Zašto su uradili toliko operacija lobanje nije jasno. Iako je bila relativno uobičajena praksa da se leče rane na glavi – ublažavanje pritiska na mozak – pronađene su lobanje sa višestrukim zaraslim rezovima, što sugeriše da se koristila i za lečenje bolesti.

Civilizacija Maja: komunikacija sa bogovima

Za Maje, ključ dobrog zdravlja bio je održavanje životne snage, ch’ulel, u ravnoteži. Iscelitelji, koji su bili visoko obučeni sveštenici, bili su odgovorni za balansiranje ove životne sile kada je osoba izašla iz bolesti, o čemu svedoči stanje. Ovi iscelitelji bi (a u nekim zajednicama i danas) koristili posebne alate za proricanje da bi se konsultovali sa bogovima i utvrdili uzrok i odgovarajući tretman za bolest.

Još jedno važno oruđe u njihovom duhovnom pojasu sa alatima bilo je u obliku halucinogena. Duvan, pečurke i druge biljke koje menjaju um pripremali su se i konzumirali – ponekad kao piće, ali i kao klistir – da bi se izazvao trans koji bi omogućio šamanima da se direktnije povežu sa bogovima kako bi pristupili znanju koje im je potrebno za lečenje. Izgleda da je jedno božanstvo posebno igralo centralnu ulogu u vođenju ovih sveštenika: Ikšel, boginja medicine. Prema španskim hroničarima, iscelitelji i sveštenici počastili su Ikšel gozbu tokom trećeg meseca majanske godine.

Jednom kada bi ovi iscelitelji uspeli da kanališu božansko vođstvo, njihovi tretmani mogli su uključivati različite rituale i pokajanje osmišljene da umire bogove i preurede telo i dušu pacijenta, kao i biljne lekove, koji se mogu pušiti, progutati ili utrljati na kožu. Halucinogeni koje su koristili šamani takođe su se mogli ponuditi pacijentima za ublažavanje bolova.

Ovi rituali i biljni lekovi su se često koristili u kombinaciji i mogli su biti dopunjeni drugom tradicijom: znojenjem. Mnogo pre nego što je Rim proslavio kupatila, drevne Maje i njihovi prethodnici su gradili kuće za znojenje, a naučnici veruju da su one imale i ritualnu i medicinsku upotrebu. Češće poznata po nahuatl reči, temazcal, reč za ove kuće na Maja jeziku bila je zumpul’che, što je prevedeno kao „kupka za žene nakon porođaja i za bolesne osobe koje se koriste da izgone bolest iz svojih tela“.

U arheološkim dokazima pojavljuju se dve vrste znojnica: veća, „elitna“ kupatila koja se pojavljuju na ceremonijalnim mestima i manja kupatila u zajednici. Istraživači veruju da bi se ritualne ceremonije pročišćavanja izvodile na ceremonijalnim mestima za vladare, elitu, a možda i sportiste pre ili posle tradicionalne ceremonijalne igre loptom. Manje kuće otkrivene u više ruralnih zajednica ukazuju na to da su obični ljudi koristili i znojne kupke. Neki naučnici veruju da bi oni koji pate od bolesti koje su Maje smatrale „hladnim“ posetili kupku za znojenje kako bi vratili toplotu telu, dok drugi sugerišu da su korišćeni za lečenje bilo koje bolesti, čak i mentalne, pročišćavajući telo znojenjem od štetnih toksina, duhova ili bilo šta što je moglo izazvati bolest.

Dok su biljke i kupanje delovali na mnoge bolesti, neki medicinski problemi zahtevali su fizički pristup. Kada je reč o hirurgiji, manje amputacije i šavovi pomoću ljudske kose bili su prilično česti, ali Maje su se isticale novim visinama do kojih su došle u stomatologiji. Zapisi i artefakti svedoče o tome da su Maje ispunjavale šupljine, koristeći bakarne alate za struganje kamenca, lečili bolne zube biljnim oblogama ili ih vadili, pa čak i koristili fiziološku tečnost za ispiranje usta nakon tretmana.

U društvu u kojem je odlazak zubaru obično suočen sa strahom, može biti teško shvatiti nekoga ko se dobrovoljno podvrgava bušenju zuba i plombi, ali veliki deo stomatologije Maja je zapravo rađen iz nemedicinskih razloga – oni su jednostavno voleli da imaju lepe zube. Ne samo da su Maje postavljale zubne plombe u estetske svrhe, već su i bile prilično dobre u tome – zubi su preživeli hiljadama godina sa netaknutim plombama.

Dentalna modifikacija je dokumentovana širom Mezoamerike, a najčešći oblik je turpijanje zuba, gde su zarezi ili žlebovi bili urezani u zube ili su zubi izrezani do tačaka. Druga, manje uobičajena praksa bili su zubni inleji. Male rupe su izbušene u stalnim zubima — veoma vešto, o čemu svedoče savršeno okrugli oblici i sposobnost da se ne buše u pulpu zuba — i umetnute žadom, piritom ili drugim draguljima ili mineralima. Naučnici veruju da je ova praksa prvenstveno urađena da označi društveni status ili možda da ukaže na porodične veze.

Najnovija istraživanja prakse sugerišu čak i više veštine nego što je ranije navedeno. Zaptivači na biljnoj bazi korišćeni za držanje inleja na mestu, pored toga što su izdržali hiljadama godina, u nekim slučajevima su imali i antibiotska, antifungalna i antiinflamatorna svojstva koja bi unapredila zdravlje zuba i sprečila karijes.

Carstvo Asteka: Održavanje čistoće

Od medicinskih praksi pre osvajanja u današnjoj Latinskoj Americi, možda se najviše zna — izvan samih preostalih starosedelačkih grupa — o Astecima, delimično zahvaljujući hroničarima poput fratra Bernardina de Sahaguna, koji je naučio nahuatl da bi mogao preciznije uhvatiti život među Meksikancima u Novoj Španiji. Njegova Opšta istorija stvari Nove Španije, koja se obično naziva Firentinski kodeks, dokumentuje, između ostalog, bolesti koje su meksički iscelitelji lečili, biljne lekove koje su koristili, kako su se brinuli za rane i rituale koji su praktikovali da bi sprečili i izlečili bolest.

Duboko religiozno astečko društvo verovalo je da većinu bolesti izazivaju ljuti bogovi; vrsta ili lokacija bolesti ili bola mogli bi da ukažu koji je bog uvređen. Tlaloc, bog vode, na primer, smatran je odgovornim za giht i bolesti povezane sa vodom ili vlagom, dok bi ogoljeni bog, Ksipe Totec, pokazivao svoj bes čirevima ili infekcijama kože. Ipak, najbolje je bilo konsultovati sveštenika ne samo da bi se utvrdilo ko je uznemiren, već i kakva je bila prognoza — predviđanje koje bi se moglo odrediti na sličan način kao čitanje listova čaja, gde bi kukuruz ili zrna bila bačena na površinu i njihov fizički raspored bi otkrio sudbinu pacijenta.

Naučnici su utvrdili da je pre osvajanja bilo mnogo manje epidemijskih bolesti u Americi nego u Evropi, uprkos populaciji velikih gradova poput Tenohtitlana koji je bio konkurentan onoj u Parizu. U slučaju Meksika, to je velikim delom bilo zato što su savladali nešto sa čime se Evropljani još uvek bore, a to je bilo ključno za sprečavanje bolesti: higijenu.

Ulice su se čistile i zalivale svakodnevno, javni toaleti su bili dostupni u svakom kraju, a ljudski otpad je recikliran za upotrebu kao đubrivo i kaustična sredstva. Preko akvadukta je obezbeđena sveža voda za piće. Kupanje, sumnjivo neuobičajena praksa među Špancima u to vreme, bila je redovna pojava, a konkvistadori su primetili da se Montezuma kupao dva puta dnevno.

Meksikanci su čak imali dve različite biljke „sapuna“ koje su im omogućavale da se pene. Dok je astečka posvećenost čistoći bila podstaknuta njihovim duhovnim verovanjima, a ne poznavanjem klica i bakterija, krajnji rezultat je bio isti: zdraviji ljudi.

To ne znači da se niko nikada nije razboleo, naravno, i za to su Asteci imali obilje biljnih lekova. Moktezuma I, vladar carstva iz 15. veka, stvorio je botaničku baštu koja je držala hiljade vrsta biljaka, od kojih su mnoge korišćene za lečenje bolesti i povreda i koriste se i danas.

Današnja istraživanja su otkrila da je značajan procenat biljaka koje su Asteci koristili zaista bio efikasan, sa mnogim jedinjenjima koja se nalaze u savremenim lekovima. Uobičajeni tretmani na bazi biljaka uključivali su divlji duvan za giht, guavu za varenje, sarsaparilu kao diuretik i mak za zatvor.

Prema Badianusovom rukopisu, zbirci astečkih biljnih lekova koje je napisao Martin de la Kruz u 16. veku, druge bolesti koje su astečki iscelitelji mogli da leče biljem uključivali su da ih „muči zao vetar“, „glupost uma“, „kozje pazuhe bolesnih ljudi“, i da ga je udario grom. (Čini se razumnim uzeti u obzir vernost prevoda sa nahuatla na latinski i na engleski sa rezervom.)

Reputacija carstva Asteka za nasilje je preuveličana, ali ne i neopravdana — bilo je mnogo borbi i pre osvajanja, što je, ne iznenađuje, značilo mnogo povreda koje je trebalo lečiti. Kao rezultat toga, meksički iscelitelji su postali prilično vešti u postavljanju kostiju, izvođenju manjih operacija sa alatima od opsidijana i nezi rana.

Dok su higijenske prakse u carstvu smanjile verovatnoću da se rane inficiraju, savremena istraživanja su pokazala da je podjednako važno kako su astečki iscelitelji lečili rane. Prema Firentinskom kodeksu, „Sok od malog mageja, kada je još mekan, kasnije se istisne… so umeša… Sa njom se leči onaj ko je ranjen u glavu, ili neko ko je negde posečen…“

Savremena istraživanja pokazuju da sok mageja zapravo sadrži komponente antibiotika. Dodavanje soli je verovatno pomoglo i inhibiranjem rasta bakterija. Međutim, malo je verovatno da će moderna medicina usvojiti još jednu komponentu astečke nege rana: pranje svežih rana vrelim urinom.

Znajući sve ove činjenice, i mnogo drugih nepomenutih, ostaje čitav niz pitanja na koje verovatno nikada nećemo naći odgovore, posebno o poreklu takvog znanja predkolumbovskih starosedeoca Amerike.

Mr. D. Tovarišić