Kako se dogodilo da je osamdesetih godina prošlog veka u Sjedinjenim Državama, centru industrije video igrica, zemlji Holivuda, Diznilenda i Koka-kole, strah od Satane odjednom počeo da dominira vestima, utičući na politiku, odnose, ponašanje u školi i sadržaj zabavnih proizvoda? Ljubitelji stolnih igara fota, hevi metal muzike ili horor filmova susreću se sa referencama na „Satanic Panic” u istoriji svog hobija i ostaju zbunjeni.

Amerikanci su postavili isto pitanje još 1980-ih i još uvek često objašnjavaju ono što se tada dogodilo kao nekakvo kolektivno ludilo, „grešku u sistemu“. Ali u stvari, satanska panika, poput ogledala, odražavala je stanje američkog društva. I mnogi procesi pokrenuti u tom periodu su se od tada razvili i do danas utiču na živote kako Amerikanaca, tako i stanovnika drugih zemalja sveta.

Zemlja veštica i puritanaca

SAD su veoma religiozna zemlja. Osnovali su ga protestanti izbegli iz Evrope, a ova grana hrišćanstva je ovde zadržala posebnu ulogu. Strah od đavola nikada nije nestao iz života Amerikanaca: oni su masovno posećivali propovedi u kojima se đavo pominjao ne kao apstraktni simbol zla, već kao aktivni neprijatelj.

Strah od sila pakla je prodro u popularnu kulturu. Knjige, a zatim i filmovi, gde su se junaci suprotstavili demonima ili njihovim slugama, stekli su divlju popularnost. Njihovi autori su se za inspiraciju okrenuli pričama iz stvarnog života poput suđenja vešticama u Salemu, cementirajući paklenu mitologiju u kolektivnoj američkoj mašti.

Još jedna manifestacija protestantizma u američkom životu bio je njegov pogled na porodicu. VASP (beli anglosaksonski protestant, „beli anglosaksonski protestanti”) – srž američkog društva – težio je idealu koji nam je poznat iz Simpsonovih, u kojem porodica živi u svom domu, muž radi, a žena brine o domaćinstvu i deci. Amerikanci su o tome sanjali tokom 19. i ranog 20. veka.

A onda se sve promenilo. U drugoj polovini 20. veka sve više žena gubi želju ili sposobnost da obavljaju kućne poslove. Deca su masovno išla ne samo u škole, već i u vrtiće, gde su provodili ceo dan – i bili prepušteni sami sebi kod kuće. Pažnju mladih Amerikanaca privukla je industrija zabave, koja ih je preplavila stripovima, crtanim filmovima i igračkama. To je postavilo novi kulturni kontekst, koji su roditelji sve manje razumeli, i to ih je plašilo.

Usled talasa imigracije iz Latinske Amerike i drugih zemalja, sastav ne samo američkog stanovništva uopšte (nikad nije bio homogen), već i američke elite i srednje klase počeo je da nagriza. A onda je nastao pokret hipija, koji su napustili puritanski seksualni moral, zanimali su se za istočnjačke religije, čitali tarot sreće i, naravno, koristili tone droge.

Ovome treba dodati i špijunsku maniju. U drugoj polovini 20. veka pojavila se teorija zavere „kulturnog marksizma“, a 1950-ih godina makartizam je zahvatio zemlju. Počeo je uspon verskog konzervativizma – njegovi predstavnici su se pojavili u političkoj areni kao sila koja čuva američke vrednosti. Želeli su da vrate zemlju u uobičajeni izgled.

Tenziju su dodale i druge opasnosti: sekti i serijske ubice, o kojima su mediji izveštavali. Ispostavilo se da je idealno gorivo za takve strahove bila priča o „porodici“ Čarlsa Mensona – kultu ubica koji su izopačili miroljubive ideje hipija.

Generalno, uprkos očiglednom prosperitetu, krajem 1970-ih, američko društvo, a posebno „osoviti“ roditelji, pristupili su sa osećanjem da se svet ruši i da je hitno potrebno nešto preduzeti. Da se ​​ova tenzija pretvori u masovnu histeriju, bio je potreban samo razlog…

Čudno = strašno

Takav razlog je pronađen – američko društvo je ustalo da zaštiti decu od pedofila. Uopšteno govoreći, seksualni odnosi sa decom su bili osuđivani skoro svuda i uvek (iako se postavljalo pitanje koga treba smatrati decom), ali obično ova tema nije privlačila takvu pažnju. Međutim, nakon „leta ljubavi“ 1967. godine, ljudi su počeli da pričaju o seksualnoj sigurnosti i srodnim problemima, uključujući pedofiliju. Roditelji su bili uplašeni.

Novi oblik paranoje naziva se opasnost od stranca („opasnost koja dolazi od stranca“) – strah da u komšiluku žive čudni ljudi koji će maltretirati decu ostavljenu bez nadzora na ulici. Tada se pojavio savet koji smo znali od detinjstva da ne uzimamo slatkiše strancima. Neobičnija opasnost je nastala kao reakcija na svet koji se menja, gde gradovi brzo rastu, a vi ne možete da pratite svoju decu. Takođe je otelotvorio nove strahove – od serijskih ubica.

Ali ovaj strah je na svoj način bio umirujući: opasnost je vrebala negde tamo, na mračnim ulicama, izvan udobnih kuća i udobnih naselja. Zapamtite pravila, naučite svoju decu da ih se pridržavaju, ne razgovarajte sa strancima, pazite na sebe – i bićete bezbedni. Sličnosti ovih principa sa elementima folklora o zlim duhovima dovele su do transformacije serijskih ubica i manijaka u likove novih urbanih legendi.

Problem je što nepoznata opasnost nije imala mnogo veze sa stvarnošću. Istraživanja su pokazala da većinu seksualnih zločina, uključujući i zločine nad decom, počine poznanici žrtava: nastavnici, savetnici, članovi porodice, komšije. Ovo otkriće je bilo uznemirujuće, posebno za bele Amerikance srednje klase, koji su bili navikli da odmeravaju nečiju poziciju, reputaciju, a često i boju njegove kože u odnosu na njegov moralni karakter i nivo opasnosti koju predstavlja. A onda se pokazalo da deci ne prete jadni izopćenici u sivim kaputima. Opasnost je već unutar zajednice: u školi, u porodici, u crkvenoj parohiji, u izviđačkom kampu.

Američko društvo je zahvatila anksioznost. To je bilo podstaknuto, s jedne strane, usponom religioznog konzervativizma, s druge strane, procvatom okultizma, koji je uključivao dela satanista poput autora Satanske Biblije Antona LaVeja, a sa treće, popularnim kulture, posebno filmova „Egzorcista“ i „Rozmarinina beba“. Kako to da deca treba da budu oprezna prema nasmejanom komšiji ili preterano ljubaznom učitelju? Odgovor je bio misticizam. Slagalicu je konačno sastavio, začudo, psihijatar…

Psihijatri u potrazi za đavolom

Kanadski psihijatar Lorens Puzder je 1973. godine počeo da radi sa Mišel Smit, koja je verovala da ne može da se seti ničega važnog o svojoj prošlosti. Puzder je koristio posebnu tehniku za oporavak potisnutih sećanja, što je kasnije kritikovano. Pribegavao je hipnozi da bi „odblokirao” sećanja na traumu koju je doživeo…

I dobio je više nego što je očekivao. Mišel se prisetila da je kao dete učestvovala u ritualima satanista, među kojima je bila i njena majka, što je ozbiljno traumatisalo njenu psihu. Puzder je ovu ideju veoma detaljno opisao u svojoj knjizi „Mišel se seća“, objavljenoj 1980. godine i koja je postala bestseler.

„Dokumentarne“ priče o navodnom bivšem članu satanističkog kulta nisu bile suštinski nova pojava. Davne 1972. godine Majk Vornke je objavio knjigu „Satanin trgovac” u kojoj je rekao da je detinjstvo proveo u kultu satanista koji su organizovali seksualne orgije. Informacije iznete u njemu (kao i u Puzderovom delu) su kasnije opovrgnute, ali je ukorenjena ideja da se među pobožnim Amerikancima kriju tajni obožavaoci satane.

Međutim, rasprostranjenost Varnkeovih tekstova i njegovih neposrednih sledbenika ne može se porediti sa popularnošću „Mišel se seća“. Pazderov status naučnika je verovatno odigrao ulogu. I što je najvažnije, knjiga je izašla u veoma dobrom trenutku: u SAD su čekali nešto slično, nekakvo objašnjenje zašto se sve tako brzo menja i zašto je nestao osećaj sigurnosti. Sa naukom koja potvrđuje da postoji tajni kult Satane koji pleni njihovu decu, mnogi su skočili na teoriju.

Puzder se probudio slavan. Putovao je po Sjedinjenim Državama, držao predavanja, uključujući i policajce, i podučavao tehnike koje mogu pomoći u otkrivanju znakova „satanističkog ritualnog zlostavljanja“, koncepta koji je koristio da svoje izjave učini naučnijim . Stekao je sledbenike.

A onda je priča postala zaista strašna. Roditelji nekoliko dece iz Virdžinije rekli su da su se seksualno zlostavljanje, satanistički rituali, žrtve, ubistva i slučajevi levitacije dešavali u vrtiću porodice MekMartin. Čini se da su, kada se pominje levitacija, nadležni i novinari možda posumnjali da nešto nije u redu, ali slučaj je dat punom parom i, što je najvažnije, obezbeđena su ogromna sredstva. Slučaj McMartin se pokazao kao jedan od najskupljih u istoriji SAD.

Istraživači i psiholozi su počeli da intervjuišu decu, ali intervjui su izgledali kao tipičan primer formativnog intervjuisanja. Čak i neiskusni psiholog može lako da sastavi pitanja za dete kako bi odgovori zvučali prikladno, posebno na tako osetljivu temu kao što su seksualni zločini. I ovde nije trebalo pokušavati – u zemlji koja je čitala „Mišel se seća“, policija je bila željna da sataniste iznese na videlo. Slučaj je trajao 7 godina, do 1990. godine, ali se, na sreću, nije završio osuđujućom presudom – to je na mnogo načina označilo pad „panike“ širom zemlje.

Najverovatnije su i oni i psiholozi bili žrtve manične sumnje, a ne iskreni falsifikatori dokaza. Ali, na ovaj ili onaj način, slučaj McMartin, u kombinaciji sa Puzderovom knjigom, činio je osnovu legende o satanistima koji su dominirali američkim društvom do ranih 1990-ih.

U koje sataniste su verovali?

Prema logici „satanističke panike“, među Amerikancima žive mnogi satanisti iz drevnog i opsežnog tajnog kulta. Ovaj kult pogađa kako niže i više slojeve društva, tako i policiju, vlast, crkvu i sve druge javne institucije. Članovi kulta redovno sprovode monstruozne rituale koji uključuju masovna ubistva, silovanja, mučenja, snimanje pornografije i demonstriranje natprirodnih pojava. 

Svake godine oko 50.000 dece nestane u Sjedinjenim Državama – očigledno većina postaje žrtve satanista. A oni koji prežive previše su uplašeni da vlastima kažu šta im se dogodilo, jer ne znaju kome da veruju i potisnu sećanja iz glave. Na sreću, zahvaljujući novom napretku u psihijatriji, doktori i detektivi su u mogućnosti da svoja traumatična sećanja iznesu na površinu, omogućavajući poštenim Amerikancima da uzvrate udarac.

Teško je reći koliki je procenat Amerikanaca verovao ovom mitu u celini, posebno u pričama o tunelima ispod vrtića ili o ubijenim i oživljenim žrtvama. Ali mnogi su verovali u zaveru satanista, u nestanak dece, u potisnuta sećanja. I što je najvažnije, mnogima se činilo da čak i da to nije istina, kakva bi šteta bila od preduzimanja mera predostrožnosti? Nažalost, šteta je bila stvarna.

Nakon optužbi protiv MekMartinovih, širom zemlje je zahvatila epidemija krivičnih slučajeva zasnovanih isključivo na svedočenju dece – a ovo svedočenje je dobijeno kroz sumnjive intervjue koje su vodili policajci i psiholozi koji su objavili rat satanistima. Nisu bili potrebni fizički dokazi, nikakvi leševi, iako se većina priča bavila ne samo nasiljem, već i ubistvima, i to masovnim ubistvima. Međutim, slučajevi su se često završavali pravim rokovima, i to ogromnim – ipak smo pričali o pedofiliji!

40 godina zatvora, 47 godina zatvora, 240 godina zatvora (to nije greška u kucanju). Svaka nova rečenica gurala je snežnu grudvu koja je dobijala na brzini, terajući je da napravi još jedan okret. Amerikanci su bili uvereni da nema dima bez vatre: pošto se optuženi za satanističko ritualno nasilje šalju u zatvor, to znači da postoji! A državnoj mašini je bilo sve teže da poništi takve rečenice. Uostalom, priznanje prekršaja u jednom krivičnom predmetu znači priznavanje prekršaja u svim predmetima koji su se razvijali po istom modelu, ponekad uz učešće istih veštaka. Neki osuđenici su umrli iza rešetaka ili su još na izdržavanju kazne, iako su mnogi uspeli da izađu na slobodu, često decenijama nakon izricanja kazne.

Američko društvo je budno držalo na oku svakoga ko je izgledao sumnjiv. Sve je počelo sa pravim satanistima, ali ih je bilo malo i ispostavilo se da su mnogo dosadniji od kultista iz filmova i Mišelovih „sećanja“. Potraga je nastavljena. Vudu je shvatio – ova religija je kombinovala sve elemente koji nisu bili simpatični konzervativnim Amerikancima: jedinstvenu kulturu crnaca, radost života, složene rituale, katoličanstvo. Pokazalo se da je satanska panika samo novi oblik predrasuda prema vuduistima. Ali nisu bili sami.

Agent FBI-ja Kenet Lening potrošio je mnogo energije na borbu protiv „satanske panike“, verujući da zbog nje pravi kriminalci izbegavaju kaznu. napisao je:

Svako ko zna bilo šta o kriminologiji zna da je jedna od najstarijih teorija koja objašnjava zločin demonologija. „Đavo me je naterao na ovo. Ovo je posebno zgodno kada naiđete na pedofila iz „krema društva“. Nije on kriv, nismo mi krivi. Nismo mogli da znamo, jer ga je Đavo naterao da to uradi. Ova verzija je izuzetno atraktivna jer, poput čudnije opasnosti, otmicu, eksploataciju i zlostavljanje dece objašnjava kao jednostavnu, crno-belu borbu dobra i zla.

Lanning je sastavio čitav spisak pokreta, subkultura i organizacija koje su, u njegovo sećanje, nazvane paravan za sataniste. Obuhvatao je sajentologiju, masoneriju, Hare Krišnaizam, Ku Kluks Klan sa nacizmom, Vudu sa Santerijom, pravoslavlje, katolicizam, islam, budizam, mormonizam i astrologiju sa alternativnom medicinom. Jasno je da najverovatnije niko nije pratio sve ove grupe odjednom, ali spisak je vrlo indikativan. Ujedinio je sve koji su se činili „drugačijim“ u odnosu na obične bele Amerikance srednje klase.

Ali, naravno, članak o „satanističkoj panici“ ne bi dospeo u „Svet fantazije“ da omladinske subkulture i hobiji nisu uvršteni u „gnezda satanista“. Ovde je najviše dobila muzika, posebno hevi metal, subkulture poput Gota i stolnih igara uloga.

Đavolja muzika

Ovde stvar nije bila ograničena na metal. Osamdesete su u celini bile period promena u američkoj kulturi, što je uticalo čak i na popularnu muziku. Sada princ ili Madona izgledaju bezopasno, ali su se nekada isticali svojom otvorenom seksualnošću. To je samo po sebi izazvalo otpor među konzervativcima, a „satanska panika“ je ovo nezadovoljstvo obukla u prikladan i živopisan oblik.

Kažu da je Tiper Gor, supruga poznatog američkog političara Ala Gora, sredinom osamdesetih godina prošlog veka kupila svojoj 11-godišnjoj ćerki snimak Prinsovog albuma Purple Rain i odlučila da ga presluša sa ćerkom. Ono što je Tiper čuo šokiralo ju je. Ona je (s pravom, mora se reći) primetila da je pesma Darling Nikki tanko prikriven opis seksa. Umesto da o tome razgovara sa svojom ćerkom ili čak samo da izbaci ploču, Gore je odlučila da stane u zaštitu sve američke dece od korumpirane muzike.

Godine 1985. stvorila je Centar za muzičke resurse za roditelje, organizaciju koja je pozvala na prošireni roditeljski, a zatim i javni i državni nadzor nad muzikom. Na svom vrhuncu, komitet se sastojao od samo 22 osobe, ali četiri od njih, uključujući Tiper Gore, imale su muževe koji su bili na važnim pozicijama u Vašingtonu.

I što je najvažnije, oni su, poput „Mišel se seća“, uspešno pogodili trenutak. Optužbe muzičara za kvarenje omladine i satanizam čuju se u Sjedinjenim Državama od 1960-ih. Još osamdesetih godina prošlog veka, američki televanđelisti tražili su skrivene poruke u Led Zeppelin’s Stairvai to Heaven puštajući pesmu unazad. Koliko je poznato, muzičari nisu snimili nijednu tajnu poruku na ovaj način (a kako bi ih slušaoci razumeli?), ali ako dugo tražite i zaista želite nešto da pronađete, naći ćete nešto drugo.

Iste 1985. pripao je grupi Judas Priest. Dvojica njenih mladih obožavatelja pokušala su zajedno da izvrše samoubistvo: jedan je umro, a drugi je preživeo i rekao roditeljima da je to učinio pod uticajem „skrivenih poruka“ u albumu Stained Class. U ideji da se muzikom utiče na podsvest dece, koja ih navodno navodi na samoubistvo ili agresivno ponašanje, mešavina pojmova iz psihologije sa novim urbanim folklorom i izbijanje histerije poprimilo je veoma karakterističan oblik.

Ali Roditeljski muzički resursni centar, zahvaljujući svojim političkim vezama, bezgraničnoj energiji svojih članova i fokusiranosti isključivo na muziku, istakao se u lovu na veštice. Predstavnici organizacije nisu direktno proglasili satanizam. Ipak, govoreći gluposti o podzemnim tunelima i hiljadama nestale dece, „vašingtonske žene“, između ostalog, rizikovale bi i karijere sopstvenih supružnika. Zadržavajući izvesnu atmosferu poštovanja, Gore i njeni sledbenici su se predstavljali kao zaštitnici dece od opscenosti, depresije i razvrata. Ali njihova retorika i histerija roditelja i policije koji su tražili tragove satanizma delovali su kao komunikacioni brodovi.

Karakteristično je da Roditeljski muzički resursni centar nije bio protiv određenog žanra, već protiv nove muzike uopšte. Njihova poznata lista od 15 „prljavih“ pesama, objavljena 1985. godine, uključivala je pesme metalaca Judas Priest i Venom, klasičnih rokera AC/DC i pop zvezda Princa i Madone. Vashington Vives nisu bile u ratu sa metalom — one su bile u ratu sa modernošću.

A kada je zahvaljujući njihovim aktivnostima američki Senat odlučio da reši problem nemorala muzike, političarima su razgovarali Frenk Zapa, Di Snajder iz Tvisted Sister i Džon Denver. Uprkos srdačnim govorima muzičara u odbranu slobode stvaralaštva, Senat je ipak odlučio da obaveže izdavače da na omote muzičkih albuma postave natpise koji upozoravaju roditelje i prodavce na prisustvo sadržaja u pesmama neprimerenim maloletnicima. Ovi znakovi su i danas u upotrebi.

Međutim, pokazalo se da je ovo jedino dostignuće komisije. Muzika je zauzimala previše važno mesto u američkom životu da bi se išta više moglo postići ovakvim napadima. Već 1986. Megadeth i Danzig su napisali pesme koje su direktno satire organizaciju, a Metalika je na omot albuma dodala parodijsko upozorenje. Horus i njeni sledbenici nisu se uplašili. 

Ali u pojedinim zajednicama, školama i porodicama, njihove aktivnosti, nadovezane na satansku paniku, dovele su do veoma neprijatnih i, što je najvažnije, potpuno neosnovanih tvrdnji, skandala i sumnji.

Subkulture podzemnog sveta

Iz govora roditeljskog muzičkog resursnog centra, sastanaka Senata i televizijskih emisija širom zemlje, sukobi između tinejdžera i njihovih nastavnika, roditelja, socijalnih radnika, pastora i policajaca širili su se poput talasa na vodi. A ovde su na udaru bili ljubitelji metala. Gore i njeni saradnici su napali sve, ali poštovaoci Princa i Madone nisu formirali svoju subkulturu. Pop muzika je pop muzika jer se rastvara u okolnom društvu. Ali ljubitelji metala nastojali su da se istaknu i uporede sa „civilima“.

Situacija sa ovom subkulturom dobro je odražavala šizofreničnu dualnost Amerike u to vreme. Njegova zabavna kultura do 1970-ih je već bila puna „demonskog“: snimljeno je na desetine horor filmova o Satani i satanistima, objavljene su stotine priča, grupe su pisale albume i snimale video-snimke bogate okultnom simbolikom. Osoba koja je htela da pronađe „satanizam“, posebno ako to znači bilo kakav misticizam, nije morala da traži daleko. 

Štaviše, „satanski“ horor filmovi u kontekstu histerije funkcionisali su u oba smera. Oni su podstakli i paranoju (priče o ljudima koji su se „sećali“ da su bili primorani na satanske orgije bile su kao scene iz filmova) i interesovanje mlađe generacije za mističnu estetiku. Isti začarani krug formirao se i u muzici: metalci su hteli da budu buntovnici, a panika je predlagala najlakši način da šokira društvo.

Međutim, nepravedno je misliti da su ljubitelji metala imali samo koristi od Satanic Panic. Da, subkultura je bila u stanju da se u potpunosti realizuje, kristalizuje i dobro se nasmeje kritičarima – ali mnogi ljudi su se suočili sa maltretiranjem, sukobima i usamljenošću.

A ponekad i gore. Već 1993. godine, kada se činilo da je glavni talas histerije splasnuo, tri tinejdžera iz Zapadnog Memfisa u Arkanzasu osuđena su na ogromne zatvorske kazne, a jedan na smrt zbog optužbi za ubistvo dece. Važan argument u prilog presude bio je način života osumnjičenih, koji su bili osumnjičeni za satanizam. Oslobođeni su, smatrajući da su materijalni dokazi nedovoljni, tek 2011. godine – na sreću, smrtna kazna nikada nije izvršena.

Igre uloga iz pakla

Možda najpoznatiji „front“ u lovu na veštice bile su stolne igre fota, a pre svega Dungeons & Dragons. Deo konzervativne javnosti bio je iritiran bekstvom koje je igra pružila. Ali glavni problem nije bio u sadržaju, već u formi.

Igre uloga su hobi sa visokom barijerom za ulazak, složenim pravilima i terminologijom. Roditeljima mladih igrača bilo je teško da shvate šta se tamo dešava, a još manje da učestvuju u igri. Videli su da su njihova deca negde otišla i provela mnogo sati radeći nepoznate stvari sa drugim tinejdžerima! Samo ovo bi bilo dovoljno da D&D izgleda iskosa. A onda se ispostavilo da „magija” i „demoni” igraju veliku ulogu u igricama, da se prostitutke pojavljuju u izmišljenim tavernama, a likovi igrača obožavaju paganska božanstva. D&D ​​je sastavio kompletan bingo koji se okupio 1979. godine.

Te godine, 16-godišnji Džejms Dalas Egbert III, student Državnog univerziteta u Mičigenu, popeo se u ventilacione tunele ispod svoje škole i pokušao da izvrši samoubistvo. Samoubistvo je propalo, ali je student netragom nestao. Zabrinuti roditelji angažovali su privatnog detektiva Vilijama Dira, a tokom istrage je saznao da je Egbert, između ostalog, bio naklonjen D&D-u, a učenici su navodno igrali igrice u tim istim tunelima. Dragi se uverio da je tu odgovor.

Aktivno je sarađivao sa štampom tokom procesa potrage i govorio je novinarima o D&D-u, koji je još uvek bio malo poznat u širokim krugovima. Verzija o vezi između Egbertovog nestanka i igranja uloga postala je glavna. Policija je čak poslala mladićeve snimke TSR-u sa zahtevom da „dođu do dna“, što su Gari Gigaks i njegove kolege provele tri dana bez uspeha.

Nesporazum, iskrena zabrinutost i žeđ za senzacijom su se spojili, i ubrzo je cela Amerika saznala neistinitu, ali popularnu verziju: navodno su se deca bez nadzora igrala u opasnoj igri, gde im je izvesni „gospodar tamnice“ davao rizične zadatke, čije je izvršenje bilo opterećeno povredama i smrću. Nije pomoglo ni to što je Egbert ubrzo pronađen – ispostavilo se da je jednostavno pobegao sa univerziteta i otišao u drugi grad. Štaviše, godinu dana kasnije, on je, nažalost, izvršio samoubistvo – ne zbog D&D, naravno, već zbog depresije.

Panika je rasla. Egbertova priča je bila osnova knjige Mazes and Monsters, koja je predstavila verziju sa „madening igrom“, doduše sa različitim nazivima. Godine 1982. snimljen je uz učešće još mladog Toma Hanksa. U to vreme stigla je nesrećna „Mišel seća“ – i sve je konačno došlo na svoje mesto: naivna deca su, ne znajući, učestvovala u satanističkim ritualima!

Patricia Pulling je prva izrazila ovu ideju. Njen sin Irvin izvršio je samoubistvo 1982. godine, a za to je nesrećna žena okrivila D&D, koji je pokojnici voleo. Tužila je TSR, a kada je to propalo, stvorila je Bothered About Dungeons & Dragons (BADD), slično Centru za muzičke resurse za roditelje bez veza iz Vašingtona.

Pulling je uputio upozorenja policajcima da je zlokobna igra navodno namamila decu u satanističke kultove i zahtevao da se u epizodama animirane serije „Tamnice zmajeva“ navede da je zasnovana na igrici koja podstiče samoubistvo. Ovo je već izazivalo cenzuru – ni jedan kanal ne bi emitovao dečiju animiranu seriju u ovom obliku.

Pullingovi govori jasno su sadržavali ideje pozajmljene iz „Satanske panike“ o kojima Dir nije govorio: vera u globalnu zaveru i okultne motive. Ona nije govorila o jednostavnoj manipulaciji, već o zajedničkom bavljenju vradžbinama i prokletstvu naloženom na karakter njenog sina, koje je videla kao uzrok njegove smrti.

Histerija povezana sa D&D i lovom na „sataniste“ konačno se spojila u čuvenom stripu Dark Dungeons kontroverznog umetnika i ultrakonzervativnog propovednika Džeka Čika, objavljenom 1984. Čik je propovedao kroz kratke poučne stripove, gde je prepričavao epizode ​​iz Jevanđelja, pozivao na pravedan život, a napadao je i sve što mu se činilo „nedovoljno hrišćanskim“, od Noći veštica do Katoličke crkve. Stradao je i D&D – Čik ju je prikazao kao okultnu sektu, čiji se članovi bave magijom, potčinjavaju svoje roditelje uz pomoć čini i oduzimaju sebi život ako lik umre. 

Ironično, D&D nije bio čak ni najokultnija igra uloga. Godine 1981. iz Chaosiuma izlazi „Call of Cthulhu”, a od 1978. isti studio objavljuje fantazijski RuneQuest, čiji je sistem magije i bogova napisan pod uticajem ezoterizma New Age-a. D&D ​​se jednostavno pokazao najuočljivijim i patio za ceo hobi odjednom.

Dugoročno gledano, igre uloga, a posebno TSR, imale su koristi od ove histerije. Zahvaljujući Dear and Pullingu, hiljade ljudi širom zemlje saznalo je da takav hobi zaista postoji. Gigak je rekao da je prodaja njegove igre bila duplo veća nego što se očekivalo 1983. godine, a to je povezao upravo sa pričom o Egbertu. Ali to su izdavači. Obični igrači širom zemlje su se suočavali sa problemima u svojim porodicama i školama; I sam TSR je morao da bude pažljiviji i da promeni sadržaj igara, na primer, uklonivši reči „demon” i „đavo” i imena stvorenja pozajmljenih iz hrišćanske demonologije.

Australijski istraživač Devil Valdron sugerisao je da je bum u „gotičkim“ stolnim igrama uloga koji se dogodio 1990-ih (najpoznatiji The Dark Vorld Vhite Volf) bio neka vrsta reakcije na satansku paniku. To se ogledalo ne samo u slikama vampira, vukodlaka i mađioničara, već i u samoj logici urbane fantazije, u kojoj među ljudima vrebaju opasna, štaviše, neshvaćena i progonjena bića. Možda se ovaj koncept pojavio među igračima 1980-ih upravo zato što su preko noći postali parije, smatrani opasnima među običnim ljudima.

Kažu da nema đavola

Do devedesetih godina „satanska panika“ je počela da bledi. Društvo se prilagodilo novoj stvarnosti. Fanatici i teoretičari zavere povukli su se pod pritiskom aktivista i odgovornih profesionalaca poput pomenutog agenta FBI Leninga ili Majkla Stakpola, sada poznatog pisca, ali koji je počeo kao dizajner igara. Upravo u tom svojstvu preuzeo je na sebe da brani stolne igre uloga od Pullinga i do 1990-ih je bio prilično uspešan u potkopavanju kredibiliteta njene organizacije i retorike.

Ali ova panika je zauvek ostala u američkoj urbanoj mitologiji. Njegovi mitovi ostaju, koje vidimo u filmovima i TV serijama: u Pravom detektivu, u Đavoljem advokatu, gde su se mešali satanizam i vudu, u Riverdejlu, gde se radnja cele sezone vrtela oko „destruktivne“ stolne igre uloga. Ostao je mit o samoj satanskoj panici, o tajanstvenim vremenima kada su roditelji tražili satanizam u svemu što su njihova deca volela.

Ali glavni mit je da je satanska panika nestala bez traga, kao fatamorgana. U stvari, ideje koje je generisao nastavile su da postoje, transformišu se, dobijaju popularnost – i dobijale su sve veće razmere. U teorijama zavere kao što je K-anon, više nisu pojedini muzičari i sektaši, već čitave javne i državne institucije proglašavane za sluge Satane, protiv kojih se moglo boriti čak i sa oružjem u ruci. Raskol u američkom društvu i kolaps tradicionalnog načina života, koji je izazvao „paniku“, nisu nestali. Možda ćemo u narednim godinama videti još mnogo čudnih primera mešanja teorija zavere, religije, pseudonauke i pop kulture, na čijoj pozadini će satanska panika osamdesetih delovati kao uzor zdravog razuma. 

Leonid Mojžes