Na današnji dan godine 1054. hrišćanska crkva se raspala, ali „Veliki raskol“ ili “Velika šizma” između istočne i zapadne crkve sazrevao je postepeno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su počeli mnogo pre 11.-og veka. Analiziramo uzroke i tok raskola.

Nesuglasice između istočne i zapadne crkve pre raskola (kratak pregled)

Prošlo je 970 godina od kako se hrišćanska crkva raspala na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grkokatoličku). Istočna hrišćanska crkva počela je da se naziva pravoslavnom, tj. pravovernom, a oni koji ispovedaju hrišćanstvo po grčkom obredu su pravoslavni ili istinski vernici.

Nesuglasice između Istoka i Zapada koje su izazvale „Veliki raskol” i koje su se gomilale tokom vekova bile su političke, kulturne, eklisiološke, teološke i ritualne prirode.

a) Politička neslaganja između Istoka i Zapada bila su ukorenjena u političkom antagonizmu između rimskih papa i vizantijskih careva (basileus). U vreme apostola, kada je hrišćanska crkva tek nastajala, Rimsko carstvo je bilo ujedinjeno carstvo, i politički i kulturno, na čelu sa jednim carem. Od kraja III veka. carstvo, de jure još ujedinjeno, de facto je podeljeno na dva dela – Istočno i Zapadno, od kojih je svaki bio pod kontrolom svog cara (Car Teodosije (346-395) je bio poslednji rimski car koji je vodio čitavo Rimsko Carstvo). Konstantin je pogoršao proces podele osnivanjem nove prestonice na istoku, Konstantinopolja, zajedno sa starim Rimom u Italiji. Rimski episkopi, na osnovu centralnog položaja Rima kao carskog grada, i porekla stolice od vrhovnog apostola Petra, počeli su da pretenduju na poseban, dominantan položaj u celoj Crkvi. U narednim vekovima, ambicije rimskih prvosveštenika su samo rasle, gordost je sve dublje puštala svoje otrovne korene u crkveni život Zapada. Za razliku od carigradskih patrijaraha, rimske pape su zadržale nezavisnost od vizantijskih careva, nisu im se potčinjavali osim ako nisu smatrali da je to potrebno, a ponekad su im se otvoreno suprotstavljale.

Osim toga, 800. godine, papa Lav III u Rimu je krunisao franačkog kralja Karla Velikog carskom krunom za rimskog cara, koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čijoj političkoj moći je episkop Rima mogao da se osloni na svoje tvrdnje. Carevi Vizantijskog carstva, koji su sebe smatrali naslednicima Rimskog carstva, odbili su da priznaju carsku titulu za Karla. Vizantinci su na Karla Velikog gledali kao na uzurpatora, a na papsko krunisanje kao na čin podele unutar carstva.

b) Kulturno otuđenje između Istoka i Zapada u velikoj meri je bilo posledica činjenice da su u Istočnom Rimskom Carstvu govorili grčki, a u Zapadnom carstvu latinski. U vreme apostola, kada je Rimsko carstvo bilo ujedinjeno, grčki i latinski su se razumeli skoro svuda, a mnogi su mogli da govore oba jezika. Međutim, do 450. godine vrlo malo ljudi u zapadnoj Evropi je moglo da čita grčki, a posle 600. godine malo njih je u Vizantiji govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo rimskim. Kad bi Grci hteli da čitaju knjige latinskih autora, a Latini dela Grka, mogli su to samo u prevodu. A to je značilo da su grčki Istok i Latinski Zapad crpeli informacije iz različitih izvora i čitali različite knjige, a kao rezultat toga, postajali sve udaljeniji jedni od drugih. Na Istoku čitaju Platona i Aristotela, na Zapadu Cicerona i Seneku. Glavni bogoslovski autoriteti Istočne Crkve bili su oci epohe Vaseljenskih Sabora, kao Grigorije Bogoslov, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski. Na Zapadu je najčitaniji hrišćanski autor bio sveti Avgustin (koji je bio skoro nepoznat na Istoku) – njegov teološki sistem je bio mnogo jednostavniji za razumevanje i lakše prihvaćen od strane varvara preobraćenih u hrišćanstvo od sofisticiranog rezonovanja grčkih otaca.

v) Eklisiološka neslaganja. Eklisiologija (grč έκκλησιολογία od grč εκκαλέω – sazvati, saziv, skupština, sabor) – u užem smislu označava sabornost kao jedan od bitnih atributa Crkve. U širem značenju, eklisiologija je učenje ο Crkvi kao bogočovečanskom telu, zajednici Boga, Anđela, provođenih, svetih, i vernika – članova Crkve na zemlji. U smislu teologije eklisiologija je završni deo gradiva dogmatike, koji obrađuje pitanje ο Crkvi.

Političke i kulturne nesuglasice nisu mogle a da ne utiču na život Crkve i samo su doprinele crkvenom razdoru između Rima i Carigrada. Tokom čitave ere Vaseljenskih sabora na Zapadu postepeno se formirala doktrina o papskom primatu (tj. rimskom episkopu kao poglavaru vaseljenske crkve). Istovremeno, na Istoku se povećao primat carigradskog episkopa, koji je od kraja 6. veka stekao titulu „vaseljenskog patrijarha“. Međutim, na Istoku carigradski patrijarh nikada nije bio doživljavan kao poglavar vaseljenske crkve: bio je tek drugi po rangu posle episkopa Rima i prvi po časti među istočnim patrijarsima. Papa je na Zapadu počeo da se doživljava upravo kao poglavar vaseljenske Crkve, kome se Crkva u celom svetu mora pokoravati.

Na istoku su bile 4 stolice (tj. 4 pomesne crkve: Konstantinopoljska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska) i, shodno tome, 4 patrijarha. Istok je priznao Papu kao prvog episkopa Crkve – ali prvog među jednakima. Na Zapadu je postojao samo jedan presto koji je tvrdio da je apostolskog porekla – Rimska stolica. Kao rezultat toga, Rim je postao smatran jedinom apostolskom stolicom. Iako je Zapad prihvatao odluke Vaseljenskih Sabora, on sam nije igrao aktivnu ulogu u njima; Zapad je u Crkvi video ne toliko kolegijum koliko monarhiju – monarhiju pape.

Grci su priznavali primat časti za papu, ali ne i univerzalnu superiornost, kako je sam papa verovao. Primat „po časti“ u savremenom jeziku može značiti „najugledniji“, ali ne ukida saborni ustroj crkve (tj. kolektivno donošenje svih odluka kroz sazivanje sabora svih crkava, pre svega apostolskih). Papa je smatrao nepogrešivost svojim prerogativom, ali Grci su bili uvereni da u pitanjima vere konačna odluka nije na papi, već na savetu, koji predstavlja sve episkope crkve.

g) Bogoslovski razlozi. Glavna tačka teološkog spora između crkava Istoka i Zapada bila je latinska doktrina o hodu Svetog Duha od Oca i Sina (Filiokue) . Ovo učenje, zasnovano na trojičnim pogledima blaženog Avgustina i drugih latinskih otaca, dovelo je do promene reči Nikejsko-carigradskog Simvola vere, gde se radilo o Svetom Duhu: umesto da „od Oca ishodi“ na Zapadu oni su počeli da izgovaraju „od Oca i Sina (lat. Filiokue) dolazeći”. Izraz „od Oca dolazeći“ zasnovan je na rečima samog Hrista (videti: Jevanđelje po Jovanu 15,26 ) i u tom smislu ima neosporan autoritet, dok dodatak „i Sin“ nema osnova ni u Pismu ni u Predanju ranohrišćanske crkve: počeo je da se ubacuje u Simvol vere tek na saborima u Toledu u 6.-7. veku, verovatno kao zaštitna mera protiv arijanstva. Iz Španije, Filiokue je došao u Francusku i Nemačku, gde je odobren na Frankfurtskom saboru 794. godine. Dvorski teolozi Karla Velikog su čak počeli da zameraju Vizantincima što su recitovali Simvol vere bez Filiokuea. Rim se neko vreme opirao promenama Simvola vere. Godine 808, papa Lav III je pisao Karlu Velikom da, iako je Filiokue teološki prihvatljivo, njegovo uključivanje u Simvol vere nije poželjno. Čak je Lav postavio tablice sa Simvolom vere bez Filiokue u bazilici Svetog Petra. Međutim, početkom 11. veka čitanje Simvola vere sa dodatkom „i Sin“ ušlo je u rimsku praksu.

Pravoslavlje se protivilo (i još uvek protivi) Filiokueu iz dva razloga. Prvo, Simvol vere je vlasništvo cele Crkve i bilo kakve promene u njemu može izvršiti samo Vaseljenski Sabor. Promenom Simvola vere bez konsultacija sa Istokom, Zapad (prema Homjakovu) je kriv za moralno bratoubistvo, greh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavnih velikodostojnika i vernika veruje da je Filiokue teološki netačan. Pravoslavni veruju da Duh dolazi samo od Oca i smatraju jeresom tvrdnju da i On dolazi od Sina.

d) Ritualne razlike između Istoka i Zapada postojale su kroz istoriju hrišćanstva. Liturgijska povelja Rimske crkve razlikovala se od povelja istočnih crkava. Čitav niz obrednih detalja razdvajao je Crkve Istoka i Zapada. Sredinom 11. veka, glavno pitanje ritualnog karaktera, o kome su se rasplamsale polemike između Istoka i Zapada, bila je upotreba beskvasnog hleba kod Latina na Evharistiji, dok su Vizantinci konzumirali kvasni hleb, napravljen sa kvascem. Iza ove naizgled beznačajne razlike, Vizantinci su videli ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na suštinu Tela Hristovog, poučavanju vernih u Evharistiji: ako kvasni hleb simbolizuje činjenicu da je telo Hristovo jednosuštastveno našem telu, onda je beskvasni hleb simbol razlike između tela Hristovog i našeg tela. U službi beskvasnog hleba, Grci su videli atak na suštinu istočnohrišćanske teologije – doktrinu oboženja (koja je bila malo poznata na Zapadu).

Sve su to bile nesuglasice koje su prethodile sukobu 1054. godine. Na kraju krajeva, Zapad i Istok nisu se slagali oko pitanja doktrine, uglavnom oko dva pitanja: papskog primata i Filiokue.

Razlog za razdvajanje

Neposredni uzrok crkvenog raskola bio je sukob između prvojerarha dve prestonice – Rima i Carigrada.

Rimski prvosveštenik bio je Lav X . Dok je još bio nemački biskup, on je dugo odbijao rimsku stolicu i samo na uporne zahteve sveštenstva i samog cara Henrika III pristao je da prihvati papsku tijaru. Jednog od kišnih jesenjih dana 1048. godine, u košulji i grube kose – odeći pokajnika, bosih nogu i glave pokrivene pepelom, ušao je u Rim da zauzme rimski presto. Ovo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Uz navijanje publike, odmah je proglašen za papu. Lav X je bio ubeđen u visok značaj Rimske stolice za ceo hrišćanski svet. On je svim silama nastojao da povrati ranije poljuljani papski uticaj i na Zapadu i na Istoku. Od ovog vremena počinje aktivno povećanje kako crkvenog, tako i društveno-političkog značaja papstva kao institucije vlasti. Papa Lav je postigao poštovanje prema sebi i svojoj katedri ne samo radikalnim reformama, već i aktivnim delovanjem kao branilac svih potlačenih i uvređenih. Zbog toga je papa tražio politički savez sa Vizantijom.

U to vreme, politički neprijatelj Rima bili su Normani, koji su već zauzeli Siciliju i sada su pretili Italiji. Car Henrik nije mogao da pruži papi neophodnu vojnu podršku, a papa nije želeo da odustane od svoje uloge branioca Italije i Rima. Lav X odlučio je da zatraži pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. godine Mihailo Kerularije je bio carigradski patrijarh. Poticao je iz plemićke aristokratske porodice i bio je na visokom položaju pod carem. Ali posle neuspelog dvorskog puča, kada je grupa zaverenika pokušala da ga uzdigne na presto, Mihailo je lišen imovine i nasilno postrižen u monaha. Novi car Konstantin Monomah postavio je progonjenog čoveka za svog najbližeg savetnika, a zatim je, uz saglasnost sveštenstva i naroda, Mihailo zauzeo patrijaršijsku stolicu. Posvetivši se služenju Crkvi, novi patrijarh je zadržao crte vlastodržca i državotvornog čoveka koji nije trpeo derogaciju svoje vlasti i autoriteta Carigradske stolice.

U nastaloj prepisci između pape i patrijarha, Lav X je insistirao na primatu rimske stolice. U svom pismu je ukazao Mihailu da Carigradska crkva, pa i ceo Istok, treba da se povinuju i poštuju Rimsku Crkvu kao majku. Ovom odredbom papa je opravdao i obredne razlike između Rimske crkve i crkava Istoka. Mihailo je bio spreman da se pomiri sa svim razlikama, ali po jednom pitanju njegova pozicija je ostala nepomirljiva: nije želeo da prizna rimsku stolicu kao superiornu u odnosu na Carigradsku. Rimski episkop nije hteo da pristane na takvu ravnopravnost.

Tok raskola

U proleće 1054. godine u Carigrad je stigla ambasada iz Rima, na čelu sa kardinalom Humbertom, gorljivim i arogantnim čovekom. Zajedno sa njim, kao legati, došli su đakon-kardinal Fridrih (budući papa Stefan X) i nadbiskup Petar od Amalfija. Cilj posete je bio susret sa carem Konstantinom X Monomahom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza sa Vizantijom, kao i pomirenje sa carigradskim patrijarhom Mihailom Kerularijem, ne umanjujući primat rimske stolice. Međutim, od samog početka ambasada je zauzela ton koji nije bio u skladu sa pomirenjem. Papini ambasadori su se ponašali prema patrijarhu bez dužnog poštovanja, bahato i hladno. Videvši takav odnos prema sebi, patrijarh im je uzvratio. Na sazvanom Saboru Mihailo je poslednje mesto dodelio papskim legatima. Kardinal Humbert je ovo smatrao poniženjem i odbio je da vodi bilo kakve pregovore sa patrijarhom. Vest o smrti pape Lava koja je stigla iz Rima nije zaustavila papske legate. Nastavili su da postupaju sa istom smelošću, želeći da neposlušnom patrijarhu daju lekciju.

Dana 16. jula 1054. godine, kada je Katedrala Svete Sofije (Aja Sofija) bila ispunjena molitvama, legati su prišli do oltara i, prekinuvši službu, izobličili patrijarha Mihaila Kerularija. Zatim su na tron postavili papsku bulu na latinskom, koja je ekskomunicirala patrijarha i njegove sledbenike i iznela deset optužbi za jeres: jedna od optužbi se ticala „izostavljanja“ Filiokue u Simvolu vere. Izlazeći iz hrama, papski poslanici su otresli prašinu sa svojih nogu i uzvikivali: „Neka Bog vidi i sudi“. Svi su bili toliko iznenađeni onim što su videli da je nastupila samrtna tišina. Patrijarh, otupeo od čuđenja, u početku je odbio da prihvati bulu, ali je potom naredio da se ona prevede na grčki. Kada je narodu objavljen sadržaj bule, počelo je tako veliko uzbuđenje da su legati morali žurno da napuste Carigrad. Narod je podržao svog patrijarha.

Patrijarh Mihailo Kerularije sazvao je 20. jula 1054. Sabor od 20 episkopa, na kome je papske legate podvrgao ekskomunikaciji. Akta Sabora su poslata svim istočnim patrijarsima.

Tako je nastao „veliki raskol“. Formalno, ovo je bio raskid između Pomesnih Crkava Rima i Carigrada, ali su Carigradskog Patrijarha kasnije podržale druge Istočne Patrijaršije, kao i mlade Crkve koje su bile deo orbite uticaja Vizantije, posebno Ruske Crkve. Crkva na Zapadu je na kraju usvojila naziv katolička; Crkva na Istoku se naziva pravoslavnom jer čuva hrišćansko učenje neokrnjeno. I pravoslavlje i Rim podjednako su sebe smatrali u pravu u kontroverznim pitanjima doktrine, a njihov protivnik u krivu, pa su nakon raskola i Rim i Pravoslavna crkva polagali pravo na titulu prave crkve.

Ali i posle 1054. ostali su prijateljski odnosi između Istoka i Zapada. Oba dela hrišćanskog sveta još nisu shvatila punu veličinu jaza, a ljudi sa obe strane su se nadali da će nesporazumi biti rešeni bez većih poteškoća. Pokušaji da se pregovara o ponovnom ujedinjenju vršeni su još vek i po posle toga. Spor između Rima i Carigrada uglavnom je prošao nezapaženo od običnih hrišćana. Ruski iguman Daniil Černigovski, koji je hodočastio u Jerusalim 1106-1107.god., zatekao je Grke i Latine kako se složno mole na svetim mestima. Istina, sa zadovoljstvom je primetio da su se prilikom silaska Blagodatnog ognja na Vaskrs grčka kandila čudesno upalila, ali su Latini bili prinuđeni da pale svoje svetiljke od grčkih.

Do konačne podele između Istoka i Zapada došlo je tek početkom krstaških ratova, koji su sa sobom doneli duh mržnje i zlobe, kao i nakon zauzimanja i razaranja Carigrada od strane krstaša tokom Četvrtog krstaškog rata 1204. godine.

Da li je sve ovo bilo dovoljno da se crkva podeli na dva dela? Na kraju krajeva, prethodni saveti crkvenih vođa vekovima su raspravljali o takvim pitanjima Svetog pisma i nalazili zajednička rešenja oko kojih su se svi slagali.

Možda je ovoga puta distanca bila prevelika, hrišćansko carstvo preslabo i podeljeno, da bi stari poredak opstao. Veliki raskol je imao religiozne osnove, ali je bio izjava nove stvarnosti pre nego istinski verski ćorsokak. Svaki kasniji pokušaj ujedinjenja i ekumenizma ostao je bezuspešan, jer manje-više početne pozicije i stavovi se nisu značajno promenile.

Mr. D. Tovarišić

Korišćena literatura:
1. Istorija Crkve (Callistus Vare)
2. Crkva Hristova. Priče iz istorije hrišćanske crkve (Georgi Orlov)
3. Veliki crkveni raskol 1054. (Radio Rusija, ciklus Svet. Čovek. Reč)